درس القرآن و تفسير الوجه الثالث و العشرين من البقرة .

 

 

 

 

درس القرآن و تفسير الوجه الثالث و العشرين من البقرة .

::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::

 

أسماء أمة البر الحسيب :

 

افتتح سيدي و حبيبي يوسف بن المسيح ﷺ هذه الجلسة المباركة ، و ثم قرأ أحد أبناءه الكرام من أحكام التلاوة ، و ثم قام نبي الله الحبيب بقراءة الوجه الثالث و العشرين من أوجه سورة البقرة ، و استمع لأسئلتنا بهذا الوجه ، و ثم شرح لنا يوسف الثاني ﷺ هذا الوجه المبارك .

بدأ نبي الله جلسة التلاوة المباركة بقوله :

الحمد لله ، الحمد لله وحده ، الحمد لله وحده و الصلاة و السلام على محمد و من تبعه من أنبياء عهده و بعد ، لدينا اليوم درس القرآن و تفسير الوجه الثالث و العشرين من أوجه سورة البقرة ، و نبدأ بأحكام التلاوة و رفيدة :

* أحكام المدود الخاصة :
-  مد لين مثل بيت ، خوف .
- مد عوض مثل أبدا ، أحدا .
- مد الفرق مثل آلله ، آلذكرين .
- مد البدل مثل آدم ، آزر . و جميعها تُمد بمقدار حركتين .

ــــــــ

و ثم تابع نبي الله يوسف الثاني ﷺ الجلسة بشرح الوجه لنا فقال :

في هذا الوجه العظيم الله سبحانه و تعالى يُعطي دعم نفسي و تَقوية نفسية للمؤمنين و للمسلمين في حال إذا أصابتهم أو لم تُصِبهم مصائب ، يُعطيهم دعم نفسي و قوة نفسية لذلك تجد المسلم الملتزم بشعائر الله و دين الله عنده قوة نفسية ضد المصائب و الآلام ، ليه/لماذا؟ لأن ربنا إداله/أعطاه القوة دي/هذه في القرآن و هو يتلو آيات الله عز و جل و يستمد منها القوة ، و من تلك الآيات التي يستمد منها المسلم القوة آيات هذا الوجه ، فيقول الله سبحانه و تعالى مُعَزِّياً المسلمين :

{وَلاَ تَقُولُواْ لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاء وَلَكِن لاَّ تَشْعُرُونَ} :

(وَلاَ تَقُولُواْ لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاء وَلَكِن لاَّ تَشْعُرُونَ) دلوقتي/الآن الناس اللي/التي تموت في فلسطين ظُلماً و بغياً من قِبل العدو الصهيوني ، لا بواكي لهم في العالم و لكن الله يُعزيهم و يقول : (وَلاَ تَقُولُواْ لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ) من قُتِلَ مظلوماً و هو من المظلومين فقد قُتِلَ في سبيل الله ، (بَلْ أَحْيَاء) هم أحياء ،  (وَلَكِن لاَّ تَشْعُرُونَ) لماذا؟؟ لأن الظاهر غير الباطن ، الظاهر غير الباطن .
ـــــــ

{وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفْ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الأَمْوَالِ وَالأنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ} :

(وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفْ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الأَمْوَالِ وَالأنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ) و ده/هذا اللي/الذي بيحصل في الشام و هو من ضمن أهوال الشام التي هي دليل على ظهور يوسف بن المسيح كما أخبر المسيح الموعود -عليه الصلاة و السلام- في نبوءة سراج الحق النُعماني ، حينما أخبره الإمام المهدي عن أهوال الشام الفظيعة التي تحدث و التي بدأت من سنة ٢٠١١ مع ثورات الربيع العربي ، حكاها المسيح الموعود لسراج الحق النعماني و قال له : حينها يا صاحب زادة يكون ابني الموعود / يظهر ، (وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ) يعني نختبرنَّكم ، (بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفْ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الأَمْوَالِ وَالأنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ) لأن الصبر مفتاح الفرج ، الصبر نهايته كل خير ، الصبر نهايته الخير .
ـــــــ

{الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ} :

(وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ) اللي/التي من صفاتهم إيه/ماذا؟؟ : (الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ) أي إبتلاء و ألم ، (قَالُواْ إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ) يعني سلموا الأمر لله و قالوا نحن لله و من الله و إلى الله ,  هنزعل/سنحزن على إيه/ماذا؟؟ ، فهذا هو تتمة العزاء لهم من الله و من أقوالهم و أنفسهم ، (الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ) .
ـــــــ

{أُوْلَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ} :

صفاتهم إيه بقى و جزاءهم إيه من الله؟؟ : (أُوْلَئِكَ) تعظيم لهم ، ربنا بيقول لهم : (أؤلئك) تعظيم لهم ، (عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ) (عليهم صلوات) أي وصال و فيض و بركات ، (من ربهم و رحمة) رأفة و رحمة ، (وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ) أولئك اللي/الذين ربنا سيهديهم إلى الجنات المتتاليات مفتحة لهم الأبواب ، (أُوْلَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ) الصلوات دي/هذه هي إيه؟ وصال و فيض من الله عز و جل .

طبعا الملاحدة يسمون هذا بمعضلة الشر و يتخذونها حجة لنفي وجود الله , لانهم يقولون ان الشر لا يمكن ان يصدر عن اله كلي الخير , فان كان يعلم و لا يستطيع دفع الشر فهو عاجز و لا يستحق ان يكون اله , و ان كان يستطيع دفع الشر و لكنه لا يريد فهو شرير لا يستحق العبادة , او انه غير موجود اصلا . هذه هي معضلة الشر التي يتحجج بها الملاحدة و لكن الله يرد عليهم في هذا الوجه . و كنا قد رددنا على معضلة الشر بالتفصيل في سلسلة نقاش مع زميلي اللاأدري فلتراجعوها .
ـــــــ
{إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِن شَعَائِرِ اللَّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا وَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ} :

بعد كده ربنا بيشبه تشبيه عظيم للصابرين و الساعين بقوة في بلوغ الأسباب و الصبر على الطريق ، فيقول : (إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِن شَعَائِرِ اللَّهِ) و عارفين إن الصفا و المروة دول/هما جبلين في مكة ، فربنا يُريدنا أن نأخذ من صفات الجبلين بالتطوف بينهما في الحج أو العمرة ، شعائر ربنا أقرها , لها ظواهر و لها بواطن ، الظواهر السعي و التطوف بين الصفا و المروة ، و الباطن أننا نأخذ من قوة هذين الجبلين ، الصفا من الصفاء و النقاء ، و المروة من القوة و البياض ، (إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِن شَعَائِرِ اللَّهِ) أي من الأمور التي فرضها الله لنفعلها و لها حكمة باطنية ، (فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ) أي من ذهب حاجّاً قاصداً البيت الحرام ، مسجد الكعبة يعني لكي يقوم بتلك الشعائر التي فرضها الله سبحانه و تعالى على لسان نبيه محمد ، (فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْهِ) أي لا ذنب عليه ، و الجُنَاح هو إيه؟ الجنوح عن الطريق المستقيم ، (فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْهِ) أي أنه لا يصير مَال أو لا يصير قد مَاَلَ عن الطريق المستقيم إن فعل ذلك ، إن فعل إيه؟؟؟ (أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا) ، (وَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا) اللي/الذي يزيد ، (فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ) اللي/الذي يزيد في التطواف يعني أكثر من سبعة (فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ) ربنا يشكره و هو عليم بما في قلبه و بما في وجدانه ، تمام؟ ، يبقى/إذاً هنا ربنا قَرَن الصبر على البلاء كأنك بتطوف ما بين جبلين ، تأخذ من صفاتهما و قوتهما و ثباتهما و رسوخهما ، و من صفات الجبلين دول/هذين : الصفا أي الصفاء ، و المروة أي القوة و البياض .
ـــــــ
{إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِن بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُوْلَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللاَّعِنُونَ} :

(إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى) اللي/الذين هم مُحرفين للوعي ، مزيفي الوعي ، أولهم و أعظمهم المحرفين لدين الله و الكاذبين على أنبياء الله من المشايخ و غيرهم و الأحبار و الرهبان الذين حرفوا في دين الله و في التوحيد ، دول/هؤلاء أعظم ناس زيفوا الوعي و دول/هؤلاء أكثر ناس ربنا بيحاربهم و أكثر ناس ربنا بيحذر منهم في القرآن الكريم و على ألسنة أنبياءه ، دايما/دائماً كل نبي ييجي/يأتي عدواً لهؤلاء المشايخ و الرهبان و الأحبار اللي/الذين حرفوا في دين الله ، كده على طول ، فبالتالي الذين يكتمون الحق و يحرفونه هم يُزيفون الوعي ، يزوروه ، يقولون الزور ، و على شاكلتهم المطبلين و المنافقين من الإعلاميين و الإعلاميات ، (إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِن بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ) أي على لسانه أنبياء الله ، (في الكتاب) أي في الآيات و في النبوءات و في تعاليم الأنبياء ، هذا معنى (الكتاب) ، (أُوْلَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ) المزيفين دول/هؤلاء بقى و المحرفين ربنا هيلعنهم و لعنة الله تكون إيه؟ موافقة لهم و ملاصقة لهم ، (أُوْلَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللاَّعِنُونَ) اللاعنون بقى إيه؟؟ ملايكة/ملائكة ، صح؟؟ و بشر ؛ الأنبياء و المؤمنون يلعنون المحرفين .
ـــــــ
{إِلاَّ الَّذِينَ تَابُواْ وَأَصْلَحُواْ وَبَيَّنُواْ فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ} :

(إِلاَّ الَّذِينَ تَابُواْ وَأَصْلَحُواْ) ربنا وضع لهم مخرج : يتوب و يُصلح و يُبَين الخطأ اللي/الذي وقع فيه أو اللي/الذي زيفه ، يرجع يصلحه ، ربنا فتح لهم باب للتوبة و إستثناء ، (إِلاَّ الَّذِينَ تَابُواْ) يعني أقلعوا عن تلك المعصية ، (وَأَصْلَحُواْ) يعني عمل صلاح بعد التوبة ، (وَبَيَّنُواْ) أظهروا للناس مَخفِيات فسادهم و مخفيات تحريفهم ، و مايعملش/لا يعمل ده/هذا إلا الصادق ، مايعملش ده إلا الأمين ، و هم قلة ، (فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ) ربنا هيتوب/سيتوب عليهم لو عملوا كده ، (وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ) ربنا بيصف نفسه بإيه؟ التواب و الرحيم ، و دايما/دائماً التواب تأتي في سياق النصر في القرآن الكريم ، قال تعالى : (بسم الله الرحمن الرحيم * إذا جاء نصر الله و الفتح) النصر و الفتح ، (و رأيت الناس يدخلون في دين الله أفواجا * فسبح بحمد ربك و استغفره * إنه كان توابا) التواب تأتي في سياق النصر و الفتح و بالتالي لما شيخ كافر يؤمن و يُبين ما حرفه في دين الله فهذا فتح و نصر ، (إِلاَّ الَّذِينَ تَابُواْ وَأَصْلَحُواْ وَبَيَّنُواْ فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ) .
ـــــــ
{إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ أُوْلَئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللَّهِ وَالْمَلائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ} :

(إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ) هنا تحذير من الكفر بأنبياء الله و الموت على الكفر ، تحذير من الله عز و جل ، (إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ أُوْلَئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللَّهِ) أي الطرد من رحمة الله ، اللعنة هي الطرد من رحمة الله ، (أُوْلَئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللَّهِ وَالْمَلائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ) لأن الله يلعنهم و الملائكة و الناس المؤمنين .
ـــــــ

{خَالِدِينَ فِيهَا لاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ} :

اللعنة دي/هذه هم خالدين فيها : (خَالِدِينَ فِيهَا) خالدين في تلك اللعنات إلى أن يشاء الله ، (لاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ) في جنهم و العياذ بالله ، (وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ) لا يُستوقفون أو لا يُعطون مهلة و إنتظار ، (وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ) ، (خَالِدِينَ فِيهَا لاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ) أي لا يُعطون وقتاً و لا مهلة .
ـــــــ
{وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لاَّ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ} :

بعد كده ربنا بيختم الوجه و يقول : (وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ) الإله اللي/الذي أعطى تعاليم التوحيد منذ آدم حتى الآن و سيُعطي إلى قيام الساعة الكبرى ، إله واحد و توحيده واحد ، لكن الناس و الكهنة و أصحاب إيه؟ المصالح يحرفوا هذا الدين ، و هكذا في مصر القديمة أرسل الله الأنبياء و أرسل التوحيد و الذين يدرسون الآثار يعرفون ذلك و يتلمسون آثار ذلك التوحيد الذي كان في مصر القديمة ، و لكن الكهنة و أصحاب المصالح و أصحاب المنافع الدنيوية قاموا بطمس توحيد الله عز و جل ، من ضمن الآثار دي/هذه : كلمة حِج ، حِج هي في اللغة المصرية القديمة معناها إيه؟ اللون الأبيض و الصفاء و النقاء ، و هي موافقة للحج أو اللون الأبيض في الحج ، ملابس الإحرام ، تمام؟ ، و بالتالي أؤكد لكم أن التوحيد كان موجوداً في كل الأمم التي أُرسل فيها الأنبياء و من ضمنهم مصر القديمة ، و لكن الشيطان يُبطل شرائع الأنبياء و يُبطل التوحيد و يُغري الناس أن يزيغوا في متاهات الكفر و الشرك و العياذ بالله ، زي/مثل ما حصل مع إيه؟ قوم نوح ، صح؟؟ لما عبدوا الأصنام اللي/التي كانت على شكل رجال صالحين اللي/الذين هم : ود و سواع و يغوث و يعوق و نسرا ، صح؟ عبدوهم بعد أن كانوا هم رجال صالحين يدعون للتوحيد ، عبدوا أصنامهم ، و هذا التفسير الظاهري و هو صحيح ، و هناك أيضاً تفسير باطني تحدثنا عنه في مقالة "نوح و الآلهة" و قلنا إن كل إسم من الآلهة الخمسة دول/هذه له دلالة ، ود و سواع و يعوث و يغوث و نسرا ، نسرا : الصفات الإيه؟ السبعية النارية ، يعوق : تمني إعاقة الخير لغيرك ، يغوث : طلب الإستغاثة من غير الله سواء أكانوا من الأموات أو غيرهم ، ود : إيه؟ الرغبة في الدنيا بشكل مبالغ فيه ، سواع : تضييع أوقات الفراغ ، (وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ) هو ده/هذا الإله اللي/الذي نعرفه عبر القرون و عبر الأزمان منذ آدم حتى الآن ، إله التوحيد ، (لاَّ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ) اللي/الذي عاوز/يريد يعرف الإله بتاعنا ده/هذا ، إله التوحيد ده العظيم يقرأ كتاب كُتب على منهج الإمام المهدي الحبيب ، الإمام المهدي الحبيب بَيَّن أن الديانات الهندية القديمة أصلها كانت ديانات توحيدية و تم تحريفها و تحدث في ذلك الأمر في كتاب "نسيم الدعوة" و احنا/نحن على غرار هذا الكلام في كتاب "نسيم الدعوة" ، عملنا كتاب بقايا النور من أسماءه التي بقيت في تلك الأمم و تلك الحضارات ،فمن شاء فليرجع إلى ذلك الكتاب و اسمه هو بوحي من الله ، اسمه "مُذَكِّر كل المُذَكِّرات" ، "مُذَكِّر كل المُذَكِّرات" إيه المذكرات؟؟ هي الدعوات النبوية ، كل دعوة نبوية هي مُذكرة لتوحيد الله و صفاته و أسماءه ، لما احنا/نحن جمعنا أسماء ربنا من كل الحضارات بوحي من الله على غرار أسلوب الإمام المهدي في كتاب "نسيم الدعوة" ، فعملنا هذا الكتاب و جمعنا فيه صفات الله عز و جل و سميناها "مُذَكِّر كل المُذَكِّرات" و قد جمعه أخونا حازم جزاه الله خيراً ، (وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لاَّ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ) الله رحمن لأن رحمته للعالمين برهم و فاجرهم ، و هو رحيم لأن رحمته للمستحقين من المؤمنين ، تمام؟ .

* يبقى احنا/نحن نقول بقى :
(وَلاَ تَقُولُواْ لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاء وَلَكِن لاَّ تَشْعُرُونَ) الآية بتقول و تحرم وصف الشهداء اللي/الين قتلوا في سبيل الله بالأموات ، طبعاً الشهيد ده/هذا مش شرط إنه بيقاتل في حرب ، لأ/لا ، اللي/الذي مات ظلماً و عدواناً ده/هذا شهيد ، والآية بتأكد إن هم أحياء  عند ربهم يرزقون من خير الله و نعيمه رغم أن الناس لا تدرك ذلك ، و في هذا دلالة عميقة على طبيعة الحياة الأبدية ، صح كده؟ ، طيب فيه تفسير تاني ، بيقول لك إيه؟ الأموات يمثلون النفوس التي تعيش في غفلة عن الله لأن ربنا بيقول إيه؟ على لسان نبيه ﷺ : "مثل الذي يذكر الله و الذي لا يذكره مثل الحي و الميت" لأن ذكر الله حياة و الغفلة عن ذكر الله موت و العياذ بالله ، يبقى/إذاً الأموات يمثلون النفوس التي تعيش في غفلة عن الله ، بينما الأحياء هم من أحيوا قلوبهم بالإيمان و التضحية ، صح كده؟ ، إذاً الشهادة ليست نهاية بل إنتقال إلى نور أسمى ، و كلمة (و لا تشعرون) تشير إلى الحُجب التي تمنع رؤية الحق و تمنع رؤية الحقائق الغيبية مما يدعونا إلى التأمل في الروح و تجاوز المادة و الظاهر .

(وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفْ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الأَمْوَالِ وَالأنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ) طبعاً ربنا يُبشر الصابرين على المحن من الخوف و الجوع و فقد الأموال و الأنفس و الثمرات ، بَشِّرِهم بالثواب مؤكداً أن الإبتلاء جزء من الحياة ، و الإبتلاءات هي مرايا لتنقية النفس و تزكية النفس ، فالخوف يختبر الثقة بالله و الجوع يُذكر بالاعتماد على الرزق الإلهي ، و فقدان الأموال و الأنفس يُعلم الفناء في الإرادة الإلهية ، فالصبر هنا ليس مجرد تحمل بل حالة تأمل و استسلام روحي يؤدي إلى البشارة و هي الإتصال بالنور الإلهي .

(الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ) طبعاً المؤمن يُقابل المصائب بالتسليم إلى الله ، قائل : (إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ) طالباً أجر الثواب ، خلي بالك ، العبارة دي/هذه بقى اللي/التي هي الإسترجاع دي/هذه هي ذروة التوحيد الداخلي لله تعني الإنتماء الكلي لله ، مش الإمام المهدي النهاردة/اليوم قال في صلاة الجمعة ، قال : أنا تحت رداء الله ، صح؟ صح كده؟ ، فالجملة دي/هذه ، جملة الإسترجاع دي/هذه تعني الإنتماء الكلي للخالق ، صح كده؟ ، (إِلَيْهِ رَاجِعُونَ) تؤكد العودة إلى المصدر الأصلي ، هذا التسليم ليس مجرد كلام بل حالة وجودية تُذيب الأنانية و تفتح القلب لاستقبال الرحمة الإلهية .

(أُوْلَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ) قلنا إن الصلوات تشير إلى التواصل الروحي المستمر بين الله و العبد .

(إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِن بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُوْلَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللاَّعِنُونَ) الكتمان يشير إلى إخفاء النور و الحقائق نتيجة بقى : مصالح دنيوية ، نتيجة غرور ، تمام؟ نتيجة خوف من شيء دنيوي ، تبقى فيه مئارب أنانية و خَفِية تؤدي إلى إيه؟ نكران الأنبياء و كتمان الحق و تحريف الحقائق ، ماشي؟؟ ، إذاً عرفنا بقى إن الآيات دي/هذه هي قوة نفسية ربنا بيُعطيها للمؤمنين و هي عزاء و هي حثٌ على الصبر أي الإتصال بالبر الذي نهايته كل خير ، نهاية الصبر كل خير ، حد عنده سؤال تاني؟؟ .
ـــــــ

و اختتم نبي الله الجلسة المباركة بقوله المبارك :

هذا و صلِّ اللَّهم و سلم على نبينا محمد و على آله و صحبه و سلم ، سبحانك اللهم و بحمدك ، أشهد أن لا إله إلا أنت ، أستغفرك و أتوب إليك ، (بسم الله الرحمن الرحيم ¤ وَالْعَصْرِ ¤ إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ ¤ إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ) .

___

و الحمد لله رب العالمين . و صلِّ يا ربي و سلم و بارك على أنبياءك الكرام محمد و غلام أحمد و يوسف بن المسيح صلوات تلو صلوات طيبات مباركات ، و على آلهم و صحبهم و ذرياتهم الأخيار أجمعين و على أنبياء عهد محمد الآتين في مستقبل قرون السنين أجمعين . آمين .🌿💙 

 

===========================

 

يقول زميلي اللاأدري :

يقول المسلمين أن الله اذا انزل معجزة ولم يصدقها الكفار سيعذبهم. فلماذا لم يعذب كفار قريش الذين لم يصدقوا معجزة انشقاق القمر؟ كم هو مهين ان يعيش الإنسان عمره في وهم دين لا يقوم الا بالكذب وان يوهم نفسه ان الناس لا يفهمون كلام الاله بينما هو و جماعته يدّعون احتكار الفهم ثم لا يجدون سوى الترقيع على الترقيع لتغطية سقوط خرافة تنهار امام ابسط عقل 

 

يوسف بحر الرؤيا :

اقتربت الساعة و انشق القمر اي انشق حكم قريش و دينها و وثنيتها , و الساعة هنا هي ساعة قريش اي نهاية سلطان قريش , و هل لا ترى في ذلك كل عذاب الدنيا ؟ و منهجنا هو الصدق و البحث الأمين بالعقل و المنطق و العلم و بتحقيق المقاصد من حفظ النفس و العقل و النسل و المال و الدين , "الآية اقتربت الساعة وانشق القمر ليست خرافة فلكية، بل تصوير رمزي لسقوط سلطان قريش الوثني. الساعة هنا هي ساعة قريش لا ساعة الكون، وانشقاق القمر هو انقسام سلطانهم وتمزق دينهم. وأعظم عذاب نزل بهم كان زوال زعامتهم وتفكك جاهليتهم إلى غير رجعة. نحن لا نؤمن بالخرافة بل نقرأ النص بالعقل والصدق، ونبحث عن مقاصده: حفظ النفس والعقل والنسل والمال والدين. وهذا هو جوهر الإيمان."

و كذلك هو لا يعدو كونه كشف في اليقظة رآه اهل مكة فقط . "الآية لا تحكي خرافة كونية، بل لحظة تاريخية: انشقاق القمر = انقسام سلطان قريش، والساعة = ساعة سقوط وثنيتهم، والعذاب تحقق بزوال ملكهم."

"لو كان القمر اتشقّ نصين زي ما أنت فاهم كان العالم كله سجل الحادثة: الروم، الفرس، الصينيين، حتى الهنود اللي كانوا بيحسبوا الكسوف بالدقيقة! لكن محدش شاف غير روايات سُردت بعد قرون. المعنى ببساطة: انشق حكم قريش ودينها الوثني، والساعة = ساعة سقوطهم التاريخية. وده تحقق فعلًا، وده العذاب الحقيقي: زوال ملكهم وضياع جاهليتهم. أما خرافة انشقاق جرم سماوي ورجع تاني؟ دي مش معجزة… دي فيلم كرتون." 

"القمر ما اتشقش في السما، القمر اللي اتشق هو سلطان قريش الوثني، واتمسحوا من التاريخ." 

 

 

===================================================

=========================================================

 

أمس، الساعة 12:38 م
خميس 12:38 م
خادم يوسف
السلام عليكم
خادم يوسف
اخبرتني زوجتي انها رأت في الرؤيا بشار الأسد يعود للحكم وانو العلويين بيقتلو في السنة من جديد
خادم يوسف
واخبرتني انو سوريا سوف تعود كما كانت في الحرب واسوء يعني يرجع الوضع اسوء من قبل
رد خادم يوسف على نفسه
هذا ما رأته في الرؤيا
أمس، الساعة 1:25 م
خميس 1:25 م
لقد أرسلت
نعم و سيحدث بل هو حادث و هي نبوءات من الله سابقة
لقد أرسلت
و عليكم السلام و رحمة الله تعالى و بركاته
لقد أرسلت
الرؤيا تعني زوال سلطة الدواعش الانجاس هما و الجولاني و اشكالهم
لقد أرسلت
ليس شرط انه بشار هو نفسه يعود
أمس، الساعة 3:17 م
خميس 3:17 م
تم الرد عليك بواسطة خادم يوسف
امين
خادم يوسف
رحت على سوريا ورجعت
ما حبيت شي هناك ابدا
خادم يوسف
المهم الان انا واهلي وعائلي في لبنان في الجبل
 

 29 يوليو الساعة 8:02 ص
29‏/07‏/2025، 8:02 ص
خادم يوسف
شفت بالرؤيا احمد الشرع بيطلب من واحد حل للجن اللي عم يلاحقوا، كان في مجموعة جن وشياطين بيلاحقوا وهو خايف منهم كتيير ويريد اي شي يخلصه منهم ..
29 يوليو الساعة 6:19 م
29‏/07‏/2025، 6:19 م
خادم يوسف
31 يوليو الساعة 6:39 ص
31‏/07‏/2025، 6:39 ص
لقد قمت بالرد على خادم يوسف
عليك سلام الله و رحمته و بركاته يا حبيبي يا حازم و آمين لكل دعائك الصالح الطيب
لقد قمت بالرد على خادم يوسف
لن تتركه الجساسة , تذكر تميم الداري عندما فرق منها اي الجساسة و حسبها شيطانة . لن تتركه المخابرات الإسرائيلية ينجو

===========================================

======================================================

البقرة 24

https://drive.google.com/file/d/1d2SBvag-aSIm2zwSC69Kp68VeaVekv5F/view?usp=sharing

صلاة الجمعة 22=8=2025

https://drive.google.com/file/d/11QzBezjWpnpOlZLmpuAI5_zW5rWw9uuP/view?usp=sharing

==================================================

يقول زميلي اللاأدري لشخص آخر : 

ما الذي تستمع إليه ؟ إذا كنت تحمل سلاحًا وأنا أحمل سلاحًا، فيمكننا التحدث عن القانون. إذا كنت تحمل سكينًا وأنا أحمل سكينًا، فيمكننا التحدث عن القواعد. إذا أتيت خالي الوفاض وجئت خالي الوفاض، فيمكننا التحدث عن المنطق. ولكن إذا كان لديك سلاح وأنا لا أملك سوى سكين، فإن الحقيقة تكمن بين يديك. إذا كان لديك سلاح وأنا لا أملك شيئًا، فما تحمله ليس مجرد سلاح، بل هو حياتي.

لا معنى لمفاهيم القانون والقواعد والأخلاق إلا عندما تقوم على المساواة. الحقيقة القاسية في هذا العالم هي أنه عندما يتكلم المال، تصمت الحقيقة. وعندما تتحدث القوة، حتى المال يتراجع ثلاث خطوات إلى الوراء. أولئك الذين يضعون القواعد غالبًا ما يكونون أول من يكسرها. القواعد سلاسل للضعفاء، وأدوات للأقوياء.

في هذا العالم، يجب النضال من أجل أي شيء جيد. يتنافس سادة اللعبة بشراسة على الموارد، بينما يجلس الضعفاء فقط مكتوفي الأيدي، منتظرين الحصول على نصيبهم.

 

يوسف بحر الرؤيا :

الكلام جميل في صياغته، لكنه في جوهره يحمل نظرة **داروينية – واقعية متطرفة** للعالم: "القوة هي القانون، والأخلاق مجرد أداة بيد الأقوياء". هذا الطرح ليس جديدًا، بل يتكرر في الفلسفة من **هوبز** ("الإنسان ذئب لأخيه الإنسان") إلى **نيتشه** ("الأخلاق عبودية ابتكرها الضعفاء").

لكن الرد عليه يحتاج توضيح:

---

### 1. الخلط بين *الواقع* و *المعيار*

* صحيح أن الواقع مليء بالقوة والغلبة، لكن تحويل هذا الواقع إلى "قانون كوني" (أن لا وجود للقيم إلا القوة) = مغالطة.
* لأن وجود الظلم لا ينفي الحاجة إلى العدالة، بل يؤكد ضرورتها. كما أن وجود المرض لا ينفي قيمة الصحة، بل يجعلها أغلى.

---

### 2. القوة ليست الحقيقة

* نعم: السلاح يحسم الموقف لحظياً، لكن لا يخلق شرعية ولا يثبت حقاً.
* الإمبراطوريات قامت بالسيف وسقطت بالسيف. ما يبقى ليس الحديد، بل القيم التي صمدت في وعي الناس.
* وإلا لكان أقوى الطغاة "أنبياء" ولأصبح كل سفاح "حكيماً".

---

### 3. المال والقوة أدوات، وليست غايات

* إذا صارت الغاية، فالعالم يتحول إلى غابة، لكن التاريخ يثبت أن الغابات لا تدوم: تنهار لأن الصراع المستمر يستهلكها.
* المجتمعات التي طوّرت قوانين عادلة نسبياً (رغم عيوبها) هي التي استمرت وازدهرت.

---

### 4. القواعد ليست سلاسل للضعفاء فقط

* صحيح أن الأقوياء يستعملون القانون لمصلحتهم، لكن وجود القانون بحد ذاته كان دائماً وسيلة لتقييد القوة العمياء.
* حتى الطغاة حين يحكمون يضطرون إلى صياغة "قانون" لتبرير حكمهم، لأنهم يعرفون أن الناس لا تقبل العنف المجرد.

---
كلامك يصف العالم كما هو في لحظات انحطاطه، لكنه ليس حلاً ولا رؤية. القوة قد تفرض صمتاً، لكنها لا تمنح شرعية ولا تخلق حقاً. المرض موجود، لكننا لا نمجّده بل نسعى لعلاجه. كذلك القوة العارية: وجودها لا ينفي الأخلاق، بل يثبت حاجتنا إليها ,
القوة تفرض الصمت، لكنها لا تخلق الحقيقة… ولو كانت الحقيقة تُقاس بالسلاح، لكان كل طاغية نبيًّا.

القوة تملك الجسد، والمال يملك السوق، لكن الحقيقة لا يملكها إلا من صفا قلبه. فمن ظن أن السيف يكتب الحق، عاش عبدًا للخوف، ومن عرف أن النور أعمق من الظل، صار حرًّا حتى بلا سلاح.

درس القرآن و تفسير الوجه الثاني و العشرين من البقرة .

 

 

 

درس القرآن و تفسير الوجه الثاني و العشرين من البقرة .

:::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::

 

 أسماء أمة البر الحسيب :

 

افتتح سيدي و حبيبي يوسف بن المسيح ﷺ هذه الجلسة المباركة ، و ثم قرأ أحد أبناءه الكرام من أحكام التلاوة ، و ثم قام نبي الله الحبيب بقراءة الوجه الثاني و العشرين من أوجه سورة البقرة ، و استمع لأسئلتنا بهذا الوجه ، و ثم شرح لنا يوسف الثاني ﷺ هذا الوجه المبارك .

بدأ نبي الله جلسة التلاوة المباركة بقوله :

الحمد لله ، الحمد لله وحده ، الحمد لله وحده و الصلاة و السلام على محمد و من تبعه من أنبياء عهده و بعد ، لدينا اليوم درس القرآن و تفسير الوجه الثاني و العشرين من أوجه سورة البقرة ، و نبدأ بأحكام التلاوة و مروان :

* من أحكام المد :

مد فرعي بسبب السكون :
- مد عارض للسكون يُمد بمقدار ٤ إلى ٥ حركات .
- مد لازم كلمي مثقل واجب أو حرفي واجب حروفه مجموعة في كلمة "سنقص علمك" ، تمد بمقدار ٦ حركات .
- أو "حي طهر" يُمد بمقدار حركتين .
- و الألف حركة واحدة في الحروف المقطعة .

ــــــــ

و ثم تابع نبي الله يوسف الثاني ﷺ الجلسة بشرح الوجه لنا فقال :

{الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ وَإِنَّ فَرِيقًا مِّنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ} :


في هذا الوجه ربنا بيُجيب/يُجِيب على بعض الكلمات في الوجه السابق لما ربنا قال إن أهل الكتاب يعرفون الحق و يكتمونه ، إيه/ما هو الحق اللي/الذي يعرفوه و يكتموه اللي/الذي في الوجه السابق؟؟؟ ربنا شرحه هنا اللي/الذي هو نبوءة النبي الموعود لهم ، الذي يخرج من بني إسماعيل أي من العرب : (الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ) عارفين إن ده/هذا هو النبي زي ما/مثلما المسلمين كده عارفين إن المهدي الحبيب هيخرج منين/من أين؟؟ من العَجم اللي/الذي هوغلام أحمد القادياني -عليه الصلاة و السلام- لكنهم تكبروا عليه لأغراض دنيوية ليكونوا هم المسيطرين على الناس فياكلوا/فيأكلوا عيش/خبز ، ياكلوا عيش على قفا  الناس و على جهل الناس ، صح كده؟؟ زي ما/مثلما أهل الكتاب كفروا بنبي محمد ﷺ مع إنهم عارفينه و منتظرينه ، كذلك شيع المسلمين و أحزاب المسلمين كفروا بالمسيح الموعود -عليه الصلاة و السلام- مع أنهم يعرفونه و يعرفون علاماته ، لذلك المسلمون تحت غضب الله عز و جل في هذا العصر بسبب كفرهم بالمسيح الموعود ،لأن التاريخ بيعيد/يُعيد نفسه و ربنا قال كده/ذلك على لسان نبيه : "ليجرينَّ على أُمتي ما جرى على بني إسرائيل" ، (الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ) أي الحكمة و الآيات و النبوة و البعث ، (يَعْرِفُونَهُ) أي يعرفون محمد ، (كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ) يعني عارفين علاماته و عارفين إن هو/أنه صادق كمعرفتهم بأبناءهم ، (وَإِنَّ فَرِيقًا مِّنْهُمْ) فريقاّ منهم اللي/الذين هم المتبحرين في إيه؟ في الدرس ، (لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ) ليكتمون الحقيقة لأغراض دنيوية ، (و هم يعلمون) يعرفون الحق .
ــــــــ
{الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ} :

(الْحَقُّ) الحق دائماً من الله ، فده/فهذا أمر من الله عز و جل للأمم ، تمام؟ أن تتبع الأنبياء و يكون عندها شخصية قوية و يكونش/لا يكون عندها إنهزامية أي لا يكون عندها إنهزامية بل تكون عندها قوة بإتباع المبعوث السماوي و الثقة به و بربه ، من هنا تنهض الأمم و تُقام الحضارات ، (الحق مِن رَّبِّكَ فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ) لا تكون من الشاكين أو غير المتثبتين ، فربنا هنا بيأمر الإنسان إنه يتيقن و يتمسك بنعمة البعث و النبوة و الحق ، (الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ) .
ــــــــ
{وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا فَاسْتَبِقُواْ الْخَيْرَاتِ أَيْنَ مَا تَكُونُواْ يَأْتِ بِكُمُ اللَّهُ جَمِيعًا إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ} :

(وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا) يعني كل شيعة و كل حزب و كل فرقة ماشية بالمذهب بتاعها على مزاجها و هواها ، (وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا فَاسْتَبِقُواْ الْخَيْرَاتِ) كل واحد يستبق الخيرات و الخير ، يبذل الخير على قدر ما يستطيع ، ده/هذا هنا أمر لكل الإيه؟؟ الشيع و الأحزاب على تفاوتها و إختلافها ، فده/فهذا أمر عام لكل الناس المختلفة من كافة الأديان فربنا بيأمرهم بإستباق الخيرات يعني الإنسانية ، هنا ربنا بيأمر بالإيه؟؟ الإنسانية و الخير ، عمل الخير ، حتى و لو هم مش/ليسو على الحق ، فربنا بيأمرهم بالخير اللي/الذي هو الحد الأدنى الإنسانية و الخير ، (وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا فَاسْتَبِقُواْ الْخَيْرَاتِ) يا كل الناس ، (أَيْنَ مَا تَكُونُواْ يَأْتِ بِكُمُ اللَّهُ جَمِيعًا) هنا ربنا بيدي/يُعطي إيه؟ رسالة غير مباشرة إن هو مُسيطر و مُحيط و قادر و قاهر ، لما قال : (أَيْنَ مَا تَكُونُواْ يَأْتِ بِكُمُ اللَّهُ جَمِيعًا) يعني مهما كنتم ربنا هيبعثكم تاني و هو مُسيطر عليكم فاستبقوا الخيرات يعني تسابقوا على فعل الخير ، (إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) أهو/أنظر !! الله بيأكد هنا إن هو قادر و قدير و فعيل ، صيغة مُبالغة قدير من القدرة .
ــــــــ
{وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَإِنَّهُ لَلْحَقُّ مِن رَّبِّكَ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ} :

بعد كده أمر للنبي و لكل نبي من أمة الإسلام لأن ربنا هيذكر في الوقت ده إن فيه/يوجد أنبياء جايين/سيأتوا في أُمة الإسلام ،الكلام ده/هذا إحنا/نحن بنقوله هااا و محدش/لا أحد قاله قبل كده بس/لكن احنا/نحن بنقوله بسلطان الوحي و بنعمة الإيه؟؟ البعث النبوي المهدوي ، بنعمة بعث الإمام المهدي غلام أحمد ، بهذه النعمة العظيمة و بإلهامها التي أتت من الله نقول هذا التفسير الذي لم يقله أحد من العالمين و هو من بواطن فهم القرآن الكريم ، (وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ) أي مكان ذهبت إليه ، (فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ) يعني توجه إلى الله في صلاتك ناحية هذا البيت الذي بناه الموحدون من أتباع إيه؟ إبراهيم و إسماعيل ، ربنا بارك كعبة مكة علشان/من أجل بناها الموحدون من أتباع إبراهيم و كذلك بُعِثَ بقربها نبي العرب المبعوث و المنتظر اللي/الذي هو من أبناء إسماعيل "أبعث لهم من بين إخوتهم مثيلاً لك و اجعل كلامي في قمه" فدي/فهذه نبوءة عن مثيل موسى الذي يظهر في العرب في بني إسماعيل فهو ظهر في القرية دي/هذه ، قرية مكة فربنا بارك الكعبة دي/هذه ، اللي/الذي هو إيه؟ كان بيت من بيوت الموحدين ، بس/فقط هو ده/هذا ، فربنا باركها و جعلها القِبلة ، القِبلة الأخيرة في هذا الكون بعد أن كانت قِبلة الموحدين هي إيه؟؟ بيت المقدس ، تشريفاً لهذه الأُمة و تمييزاً لها لأنها أمة وسط و هي شهيدة على الأمم ، (وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ) شطر أي إتجاه ، شطر أي إيه؟؟ إتجاه ، (المسجد الحرام) مسجد الحرام اللي/الذي هو إيه؟؟ مسجد الكعبة ، صحن الكعبة ، (وَإِنَّهُ لَلْحَقُّ مِن رَّبِّكَ) القِبلة دي/هذه هي حق من الله ، ربنا جعلها لكم حق (فلا تكونن من الممترين) أي كُن على يقين ، (وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ) هنا ربنا إيه؟؟ يوقظ لدينا حاسة الإحسان و المراقبة أن تعبد الله كأنك تراه  فإن لم تكن تراه فإنه يراك ، (وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ) يعني ربنا رقيب ، مراقب ، صح كده؟؟ إن هو ربنا عليم بخبايا النفوس و على الأساس ده/هذا يُخاطبها لأنه الطبيب الأول ، صح؟؟ هو الطبيب الأول و هو المعلم الأول و هو الواعظ الأول و هو المهندس الأول ، صح كده؟؟؟ .
ــــــــ
{وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ إِلاَّ الَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْهُمْ فَلاَ تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِي وَلأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ} :

(وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ إِلاَّ الَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْهُمْ) إذاً الذي ظَلَم ليس له حُجة أصلاً و لا يُعتبر لأنه ظالم ، و العياذ بالله ، فالظالم يسقط من عين الله و لا يكون له إعتبار و بالتالي لا يكون له حُجة ، تمام؟؟ لأن ربنا بيعمل/يجعل إعتبار للباحث عن الحقيقة و الذي يتجنب و يتنكب طرق الظلم ، (وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ إِلاَّ الَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْهُمْ فَلاَ تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِي) ربنا بيقول : لا تخشى ، لا تخشوا الظالمين لكن اخشوا الله ، خافوا من الله ، هنا بقى الأمر بقى و الوعد و اليقين ، أمر للقدر و الغيب و بعث لليقين في قلوب المسلمين عندما قال : (وَلأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ) يعني يقين أنني سوف أُتِم نعمتي على المسلمين ، إيه هي النعمة؟؟ البعث ، ده/هذا اللي/الذي احنا/نحن تعلمناه ، و العلم هو الوحي ، و الأمر هو الوحي في القرآن الكريم ، و النعمة هي البعث و الوحي ، (وَلأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ) تأكيد ، (وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ) لأن البعث غايته إيه؟؟ التزكية و الهداية ، (و لعلكم تهتدون) هنا بقى إيه؟ ربنا هينظر/سينظر إذا كنتم هتهدوا/ستهدوا و لا لأ/لا ، تمام؟؟ ، يبقى/إذاً هنا إيه؟ الإنسان مُخيَّر و باختياره يكون فيما يليه مُسيَّر في سلسلة متتالية متعاقبة من التخييرات تتبعها التسييرات ، يبقى/إذاً احنا/نحن كده هنا إيه؟؟؟  فصلنا و فسرنا معضلة الجَبر و القدر اللي/التي كانت إيه؟؟ معضلة عظيمة جداً عند القدماء و الفلاسفة ، إحنا/نحن هنا فسرناها من وحي القرآن الكريم و من قواعد القرآن الكريم : الإنسان مُخيَّر و باختياره يكون فيما يليه مُسيَّر في سلسلة متتالية متعاقبة من التخييرات تتبعها التسييرات ، و ده/هذا باين/واضح خالص/جداً من كلام الله في القرآن ، اللي/الذي يفهم القرآن يفهم إيه؟؟ حل المعضلة دي/هذه ، تمام؟؟ ، لأن المعضلات دي/هذه بتخلي/تجعل الناس تُلحد ، معضلة القدر و الجبر دي/هذه بتخلي/تجعل الناس تُلحد ، واحد يقول لك إيه؟؟ إذا هو التفسير زي ما/مثلما بيقول المشايخ إن كل شيء مكتوب و الإنسان مُجبَر يبقى/إذاً إيه/ما فائدة بقى الإختبار و فائدة إيه الحياة دي/هذه؟؟!!! فالناس بتكفر/تكفر ، بيقول لك ده/هذا إله غير عادل ، فالناس تكفر و إيه؟ و تُلحد ، كذلك معضلة الشر تجعل الناس تكفر ، الإبتلاءات الموجودة في العالم و المصائب و الكوارث ، فدي/فهذه إسمها معضلة الشر ، فإحنا/فنحن لو فهمناها من خلال القواعد القرآنية إن ده/هذا إختبار و إمتحان ، إن كل شيء مكتوب عند الله و سيتم الجزاء عليه ، هنا بقى تتحل/تُحَل العقدة دي/هذه و تتحل/تُحَل المعضلة دي/هذه ، فكل معضلة من المعضلات تؤدي إلى الإلحاد حلها موجود في القواعد القرآنية ، اللي/الذي يقرأ القرآن بإخلاص و يؤمن بالأنبياء و البعث هيفهم/سيفهم حل المعضلات دي/هذه و يتجدد إيمانه و يقينه كل حين ، (وَلأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ) هيتمها/سيُتمها إزاي/كيف ربنا بقى؟؟ (وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ) (و لعلكم) هنا بقى إيه؟ تعطي دلالة التخيير للإنسان أو إن ربنا هينتظر/سينتظر منك هتعمل خير و لا شر ، ده/هذا على الحقيقة و لو قلت عكس ده/هذا يبقى/إذاً إنت كده/هكذا لا تُنزه الله و تتهِمه بالعبث ، خلي بالك/احترس .
ــــــــ
{كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولاً مِّنكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمْ تَكُونُواْ تَعْلَمُونَ} :

إيه هي بقى الإتمام ، إيه هو الإتمام؟؟ : (كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولاً مِّنكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمْ تَكُونُواْ تَعْلَمُونَ) يعني كما أرسلنا فيكم النبي العربي هيتم/سيتم الإرسال أيضاً في أُمة النبي العربي ده/هذا ، هو ده/هذا إتمام النعمة ، سيكون هناك إرسال باستمرار ، فانتو/فأنتم عليكم إنكم تترقبوا و تنتظروا و تبحثوا هن الحق ، و حصل إرسال في أمة الإسلام قبل المهدي ،  و بين النبي و المهدي في/يوجد أولياء ربنا أرسلهم و في/يوجد أنبياء بعد المهدي و بعد يوسف((أي يوسف بن المسيح نبي زماننا الحاضر)) هيأتون/سيأتون إلى قيام الساعة ،  (كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولاً مِّنكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا) النبي العربي اللي/الذي هو مثيل موسى ، بس/لكن خلي بالك كل نبي ببقى جاي/آتي  بنبوءة يعني هو مكتوب ، يعني بيبقى له علامات و إيه؟ مُنَبأ به في الكتب السابقة أو في وحي إيه؟؟ الله للأولياء ، يبقى/يكون إيه؟؟ مُنْتَتظَر و مكتوب ،  (كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولاً مِّنكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ) يُطهركم ، (وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ) و ده/هذا أُس إيه؟؟ مهمة الأنبياء تعليم الكتاب ؛ آيات الله يعني و الحكمة ، (وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمْ تَكُونُواْ تَعْلَمُونَ) يعني يفصل لكم الأمور اللي/التي كانت مُبهمة عليكم زي/مثل المهدي الحبيب كده جييه/أتى يفصل لنا الأمور اللي/التي كانت مُبهمة عند المسلمين ، مثال : فَهمنا يعني إيه النسخ في القرآن؟؟ إن مفيش/لا يوجد إلغاء و المعنى الصحيح هو أن آيات القرآن تنسخ و تُلغي الشرائع السابقة ، فهمنا حقيقة النبوءات عن آخر الزمان ، و حقيقة إيه؟ المسيح الدجال و ظبية الدجال و حمار الدجال ، تمام؟ فَهمنا و حطنا/وضعنا على إيه؟ الطريق الصحيح و إدانا/أعطانا اليقين ، يبقى/إذاً هو كده عمل لنا إيه المهدي الحبيب؟؟ علمنا ما لم نكن نعلم ، يعني حَكَمَ في الإختلافات التي كانت بين فِرق المسلمين ، و ده/هذا أعظم نعمة إن امسلمين يبقى/يكون عندها يقين في دينهم و بالتالي يبتدوا/يبدأوا بقى إيه؟؟ على يقين من أول وجديد ، كل نبي بييجي/يأتي في زمنه يعمل ريستارت/Restart/تحديث ، ريستارت يعني إيه؟؟ إعادة يقين ، يبدأ اليقين و يُبنى من يقينه حضارة و أمم ، هي دي/هذه فايدة/فائدة الكلمة لأن أصل الحضارات الكلمة ، الكلمة و العقيدة و بعد كده العمل بقى .
ــــــــ
{فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُواْ لِي وَلاَ تَكْفُرُونِ} :

(فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ) اذكروا الله يذكركم ، اذكروا الله يذكركم ، كلما ذكرتَ الله ذَكرك الله ، كلما اهتممتَ برضا الله أرضاك الله ، فدي/فهذه قاعدة ربنا بيُؤصلها هنا ، قاعدة قرآنية ربنا بيؤصلها و بيفهملنا/يُفهمها لنا ، في الحديث القُدسي إن ربنا بيذكر الإنسان في نفسه إن ذكره الإنسان في نفسه ، و إذا ذكر الإنسان الله في ملأ ، ذكره الله في ملأ خير منه ، صح كده؟ و في حديث قدسي آخر أن الله سبحانه و تعالى إيه؟ الذي يمشي إليه ربنا يأتي إليه إيه؟؟ هرولة ، صح؟؟ و من تقدم إلى الله شبر ، تقرب الله إليه ذراع ، و من تقرب إلى الله ذراع تقرب الله إليه باع ، يعني ربنا كريم بي/أهم حاجة إنت اللي/الذي تبدأ لأنه عزيز ، صح؟؟ ، (فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُواْ لِي) يعني احمدوا الله و اشكروا النعمة ، (وَلاَ تَكْفُرُونِ) لا تجحدوا و لا تكفروا بنِعَم الله عز و جل بل أتموا شكركم بإستمرار ليُتم الله عليكم النعمة ، و أعظم نعمة هي نعمة البعث ، هو ربنا أكد عليها أهو : (وَلأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ) إيه هي بقى؟؟ (كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولاً مِّنكُمْ) هنُعيد/سنُعيد الإرسال ، ده/هذا دليل أهو على إيه؟ على إستمرار البعث في أمة الإسلام .
ــــــــ
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اسْتَعِينُواْ بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ} :

(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ) هنا بقى الوصية العظيمة في نهاية هذا الوجه ، خلي بالك من الوصية دي/هذه وصية ، وصية كلها خير و احنا/نحن مجربنها/جربناها ، (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اسْتَعِينُواْ) تَقَوّوا بإيه؟؟ (بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ) الصبر و الصلة بالله ، طبعاً الصلة بالله : الصلوات المفروضات زائد/بالإضافة إيه؟ ذِكر الله و الدعاء و تلقي الوحي من الله ، هي دي/هذه الصلاة ، (اسْتَعِينُواْ بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ) قلنا قبل كده إن أصوات كلمات صبر إيه؟ الإتصال بالبر ، الصاد/ص صلة ، بر هو البر ، صبر ، صلاة ، صلاة : هي علة الإتصال هي الصلاة ، اللام/ل علة ، و الصاد/ص صلة ، فعلة الإتصال بالله إيه؟؟؟ صلاة ، و الصلاة أنواع و الصلاة دعاء ، لأن مخ الصلاة أو مخ العبادة هو الدعاء ، صح كده؟ و الصلاة ما هي إلا دعاء ، (اسْتَعِينُواْ بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ) دايما/دائماً كده الصابر ربنا بيجزيه الخير ، دايماً كده الصبر نهايته خير و فرج ، الصبر ، الصبر نهايته الفرج و الخير ، حد عنده سؤال تاني؟؟ .
ـــــــ

و اختتم نبي الله الجلسة المباركة بقوله المبارك :

هذا و صلِّ اللَّهم و سلم على نبينا محمد و على آله و صحبه و سلم ، سبحانك اللهم و بحمدك ، أشهد أن لا إله إلا أنت ، أستغفرك و أتوب إليك ، (بسم الله الرحمن الرحيم ¤ وَالْعَصْرِ ¤ إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ ¤ إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ) .

___

و الحمد لله رب العالمين . و صلِّ يا ربي و سلم و بارك على أنبياءك الكرام محمد و غلام أحمد و يوسف بن المسيح صلوات تلو صلوات طيبات مباركات ، و على آلهم و صحبهم و ذرياتهم الأخيار أجمعين و على أنبياء عهد محمد الآتين في مستقبل قرون السنين أجمعين . آمين .🌿💙 

 

===========================

 

يقول زميلي اللاأدري :

ترك الأديان لا يعني بالضرورة الإلحاد .. بل قد يكون رفضاً لمنظومة متناقضة لا تقنع العقل .. لا إنكاراً لوجود ما يتجاوز المادة
الخروج من الدين ليس سقوطاً في الفراغ
بل أحياناً بداية بحثٍ حرّ عن معنى لا تصنعه
الـ
dogma

 

يوسف بحر الرؤيا :

كلامك هنا أقرب إلى طرح **حجة نقد الدوغما** (Dogma Critique) وليس الإلحاد بحد ذاته.

هذا الموقف له جذور فلسفية قديمة، ونجده في مسارات مثل:

* **الربوبية** (Deism): الإيمان بوجود خالق، لكن رفض الأديان المنظمة باعتبارها محرفة أو قاصرة.
* **الروحانية الحرة** (Spiritual but not Religious): الاعتقاد بوجود ما وراء المادة مع التحرر من العقائد الصلبة.
* **التصوف الفلسفي**: البحث عن المعنى والحق دون الالتزام بالدوغما الحرفية، مع الاحتفاظ بجوهر الإيمان.

القضية الجوهرية هنا ليست **إنكار الإله**، بل **رفض وسطاء الحقيقة الذين يفرضون تفسيرهم كحقيقة مطلقة**.

ويمكن صياغة ذلك في صورة معادلة فكرية:

> الإيمان = تجربة حية + وعي حر
> الدوغما = نص + سلطة + إلزام عقلي وأخلاقي جامد

سأعطيك أمثلة تاريخية وفكرية توضّح مسار "الخروج من الدوغما دون الخروج من الإيمان":

---

### 1. **أبو حامد الغزالي**

* رغم كونه فقيهًا، مرّ بأزمة شك حادة في يقينياته الدينية.
* رفض التقليد الأعمى للفقهاء والمتكلمين، وبدأ رحلة بحث عن يقين شخصي.
* وصل في النهاية إلى التصوف، معتبرًا أن الإيمان الحق يُبنى على التجربة الروحية المباشرة، لا على جدل عقلي فقط.

---

### 2. **إسبينوزا** (Baruch Spinoza)

* انتقد التفسيرات الدينية اليهودية الصارمة التي رآها مقيدة للعقل.
* لم ينكر وجود الإله، بل أعاد تعريفه باعتباره جوهر الوجود نفسه، وأن الكون هو تعبير عنه.
* عُدّ ملحدًا في زمانه، لكن فلسفته في الحقيقة كانت رؤية توحيدية شاملة.

---

### 3. **ابن عربي**

آمن باستمرار الوحي غير التشريعي
---

### 4. **توماس جيفرسون**

* أحد مؤسسي الولايات المتحدة، آمن بالخالق، لكنه رفض المعجزات والأجزاء الغيبية في الكتاب المقدس، معتبراً إياها إضافات بشرية.
* حرّر نسخة من الإنجيل تحوي فقط التعاليم الأخلاقية للمسيح.

---

### 5. **الرومي (جلال الدين)**

آمن باستمرار الوحي غير التشريعي

---

💡 **الخلاصة:**
الخروج من الدوغما هو رفض "النسخة البشرية" من الدين حين تتحول إلى منظومة مغلقة، والبحث عن جوهر المعنى الروحي أو الميتافيزيقي الذي يتجاوز هذه القوالب.
هذا الطريق قد يقود صاحبه إلى الإيمان الواعي بدل الإلحاد، وربما إلى صيغة إيمان أكثر نضجًا واتساقًا مع العقل.

---

يقول زميلي اللاأدري :

الأرض ليست مسطحة
الشمس لا تغرب في عين حمئة
الشمس لا تذهب للسجود عند الله
ليس هناك ثلث آخر لليل
الكسوف والخسوف حدث فلكي طبيعي
الشهب ليست رجماً للشياطين
نطفة فعلقة فمضغة كلام غير علمي إطلاقاً
ليس هناك آدم وحواء ولم يأتوا للأرض من مكان آخر
ليس هناك شيء علمي إسمه السماء
الغلاف الجوي ليس مرفوع بل طبقة غازية تغلف الأرض
الشمس لا تشرق ولكن الأرض تدور لتقابلها من موقعك
القمر ليس مضيء بل يعكس ضوء الشمس
النجوم ليست مصابيح وبعضها أضعاف حجم الشمس
السماوات والأرض وضعهم في جملة واحدة غلطة علمية
الأرض لم تنشأ في عدة أيام
ليس هناك بغل يطير
ليس هناك عصا تقص البحر
ليس هناك عصا تتحول لثعبان
ليس هناك أي اعجاز في القرآن بل أغلاط فاضحة
وغير ذلك كثير

يوسف بحر الرؤيا :

الفقرة التي قدمتها تحتوي على مجموعة من الادعاءات التي تتعلق بتفسير النصوص القرآنية والعلم الحديث، وتثير تساؤلات حول ما يُسمى بـ"الإعجاز العلمي" في القرآن أو ما يراه البعض أخطاء علمية. سأتناول هذه النقاط واحدة تلو الأخرى، مع محاولة تقديم رد موضوعي يراعي السياق الديني والعلمي، مع الإشارة إلى وجهات النظر المختلفة.

---

### **1. الأرض ليست مسطحة**
- **الرد**: القرآن لا يصرح بأن الأرض مسطحة. الآيات التي تُستخدم غالبًا في هذا السياق، مثل قوله تعالى: "وَالْأَرْضَ مَدَدْنَاهَا" (سورة الحجر)، تُفسر عادة بمعنى بسط الأرض للسكن والعيش، وليس وصفًا لشكلها الهندسي. العلم الحديث يؤكد أن الأرض كروية تقريبًا (جيوديسيا)، وهناك تفسيرات قرآنية تتماشى مع هذا، مثل قوله: "يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهَارِ وَيُكَوِّرُ النَّهَارَ عَلَى اللَّيْلِ" (سورة الزمر)، حيث تُشير كلمة "يكور" إلى التفاف دائري، مما يُمكن أن يُفهم كإشارة إلى كروية الأرض. الجدل هنا يعتمد على التفسير وليس النص نفسه.

---

### **2. الشمس لا تغرب في عين حمئة**
- **الرد**: الإشارة هنا تتعلق بآية في سورة الكهف: "حَتَّىٰ إِذَا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ" (الكهف: 86). هذه الآية تصف رحلة ذي القرنين، وكلمة "وجدها" تشير إلى المنظور البصري من وجهة نظره، وليس وصفًا علميًا لموقع الشمس.  هذا وصف مجازي لما رآه ذو القرنين، حيث بدت الشمس وكأنها تغرب في ماء أسود (مثل البحر). العلم الحديث لا يتعارض مع هذا التفسير، لأن الآية ليست محاولة لوصف حركة الشمس فلكيًا.

---

### **3. الشمس لا تذهب للسجود عند الله**
- **الرد**: الإشارة هنا تتعلق بآية: "أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ..." (الحج). كلمة "يسجد" هنا تُفسر في السياق الديني على أنها خضوع الكون لأمر الله، وليست حركة مادية. القرآن يستخدم لغة رمزية وروحانية، وليس من الضروري أن تُفهم هذه الآية كحركة فيزيائية للشمس. العلم لا يناقش قضايا السجود لأنها خارج نطاقه.

---

### **4. ليس هناك ثلث آخر لليل**
- **الرد**: هذا يشير إلى أحاديث نبوية توصي بالصلاة في الثلث الأخير من الليل (مثل حديث في صحيح البخاري). هذا التعبير ليس وصفًا فلكيًا دقيقًا، بل تقسيم تقريبي للوقت لأغراض دينية. العلم لا يتعارض مع مثل هذه التقسيمات لأنها ليست محاولة لتحديد زمن فلكي بدقة.

---

### **5. الكسوف والخسوف حدث فلكي طبيعي**
- **الرد**: القرآن لا ينفي أن الكسوف والخسوف ظواهر طبيعية. الآيات التي تتحدث عن الشمس والقمر (مثل سورة يس) تصف النظام الكوني دون نفي الأسباب الفلكية. الأحاديث النبوية، مثل قول النبي: "الشمس والقمر آيتان من آيات الله، لا ينكسفان لموت أحد ولا لحياته" (صحيح البخاري)، و هي ايضا من علامات الامام المهدي و المسيح الموعود ( ان لمهدينا ايتين لم تكونا منذ خلق الله السماوات و الارض , ينخسف القمر لاول ليلة من رمضان ثم تنكسف الشمس في النصف منه ) رواه الدار قطني عن محمد الباقر

---

### **6. الشهب ليست رجماً للشياطين**
- **الرد**: الآيات مثل: "وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِّلشَّيَاطِينِ" (الملك) تُفسر في السياق الديني على أن الشهب لها وظيفة روحانية بالإضافة إلى كونها ظواهر فلكية. العلم يفسر الشهب كجزيئات تدخل الغلاف الجوي وتحترق، لكن هذا لا ينفي التفسير الديني الذي يتحدث عن أبعاد غيبية خارج نطاق العلم.

---

### **7. نطفة فعلقة فمضغة كلام غير علمي إطلاقًا**
- **الرد**: الآيات في سورة المؤمنون  تصف مراحل تكوّن الجنين: "نطفة" (الزيجوت)، "علقة" (شيء متعلق أو دم متخثر)، "مضغة" (شيء يشبه قطعة اللحم الممضوغة). هذه الأوصاف تُعتبر من بعض العلماء والمفسرين متوافقة مع مراحل تكوّن الجنين كما يصفها علم الأجنة الحديث، رغم أنها ليست بمصطلحات علمية دقيقة. النقاش هنا يعتمد على التفسير: البعض يراها إعجازًا علميًا، بينما يرى آخرون أنها أوصاف عامة تتماشى مع المعرفة البشرية في ذلك العصر. لكن القول بأنها "غير علمية إطلاقًا" يتجاهل إمكانية التأويل الرمزي أو اللغوي.

---

### **8. ليس هناك آدم وحواء ولم يأتوا للأرض من مكان آخر**
- **الرد**: قصة آدم وحواء في القرآن (مثل سورة البقرة) هي جزء من العقيدة الإسلامية، وتُفهم في سياق ديني وليس علميًا. العلم الحديث يتحدث عن التطور البيولوجي، لكنه لا ينفي وجود أصل مشترك للبشرية (مثل "ميتوكوندريا حواء" في علم الجينات). الجدل هنا بين الإيمان بالرواية الدينية والنظريات العلمية، وهما مجالان مختلفان في المنهج.

---

### **9. ليس هناك شيء علمي إسمه السماء**
- **الرد**: كلمة "السماء" في القرآن (مثل "وَجَعَلْنَا السَّمَاءَ سَقْفًا مَّحْفُوظًا"، الأنبياء) تُستخدم بمعنى رمزي أو لغوي للإشارة إلى الفضاء أو الغلاف الجوي. لا يشترط أن تكون مصطلحات القرآن علمية بالمعنى الحديث، لأن هدفه الأساسي التوجيه الروحي وليس وصف الكون بدقة فلكية.

---

### **10. الغلاف الجوي ليس مرفوع بل طبقة غازية تغلف الأرض**
- **الرد**: الآية المشار إليها ربما تكون: "وَرَفَعْنَا فَوْقَكُمْ سبعا شدادا"  كلمة "رفع" تُفسر مجازيًا للإشارة إلى خلق السماء (الفضاء أو الغلاف الجوي) كجزء من نظام الكون. هذا لا يتعارض مع كون الغلاف الجوي طبقة غازية، لأن القرآن يستخدم لغة بلاغية.

---

### **11. الشمس لا تشرق ولكن الأرض تدور لتقابلها من موقعك**
- **الرد**: تعبير "شروق الشمس" في القرآن (مثل سورة الكهف) هو وصف من منظور الإنسان، وهو ما يُستخدم حتى في اللغة العلمية الحديثة بشكل مجازي (مثل قولنا "الشمس تشرق"). القرآن لا ينفي دوران الأرض، وهناك آيات تُفسر على أنها تشير إلى الحركة الكونية (مثل سورة الزمر).

---

### **12. القمر ليس مضيء بل يعكس ضوء الشمس**
- **الرد**: الآية: "وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُورًا وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا" (نوح) تُفرق بين "نور" القمر و"سراج" الشمس. كلمة "نور" تُفسر على أنها الضوء المنعكس، بينما "سراج" تشير إلى مصدر الضوء. هذا يتماشى مع العلم الحديث، رغم أن اللغة ليست مصطلحات فلكية دقيقة.

---

### **13. النجوم ليست مصابيح وبعضها أضعاف حجم الشمس**
- **الرد**: كلمة "مصابيح" في القرآن (مثل سورة الملك) تُستخدم كوصف بلاغي للنجوم كمصادر ضوء في السماء من منظور الإنسان. القرآن لا يناقش أحجام النجوم، لأن هدفه ليس وصف الكون فلكيًا.

---

### **14. السماوات والأرض وضعهم في جملة واحدة غلطة علمية**
- **الرد**: الآيات التي تجمع بين "السماوات والأرض" (مثل سورة الأنبياء) تتحدث عن الكون ككل، وليس عنهما ككيانين متشابهين. هذا وصف بلاغي يعبر عن عظمة الخلق، وليس محاولة لتفسير فلكي.

---

### **15. الأرض لم تنشأ في عدة أيام**
- **الرد**: الآيات مثل: "خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ" (الأعراف) تستخدم كلمة "أيام" بمعنى مراحل أو فترات زمنية، وليس أيامًا بالمعنى الحرفي (24 ساعة). العلم الحديث يتحدث عن تكوّن الأرض عبر ملايين السنين، وهذا لا يتعارض مع التفسير المجازي لـ"أيام".

---

### **16. ليس هناك بغل يطير، عصا تقص البحر، عصا تتحول لثعبان**
- **الرد**: هذه إشارات إلى معجزات الأنبياء (مثل الإسراء والمعراج للنبي محمد، أو معجزات موسى عليه السلام). المعجزات في الإسلام تُعتبر أحداثًا خارقة للطبيعة بإرادة الله، وليست خاضعة للقوانين العلمية. العلم لا يستطيع إثبات أو نفي الخارق، لأنه خارج نطاقه. و تفسيرها ككشف او رؤيا هو من التفسيرات المقبولة .

---

### **17. ليس هناك إعجاز في القرآن بل أغلاط فاضحة**
- **الرد**: مسألة الإعجاز العلمي في القرآن محل نقاش بين العلماء والمفكرين. البعض يرى أن الآيات الكونية تحمل إشارات تتماشى مع العلم الحديث (مثل وصف مراحل الجنين أو النظام الكوني)، بينما يرى آخرون أن القرآن ليس كتابًا علميًا، بل كتاب هداية، ومحاولة إسقاطه على العلم قد تؤدي إلى سوء فهم. الادعاء بـ"أغلاط فاضحة" يعتمد على تفسيرات حرفية أو مقتطعة من السياق، بينما التفسيرات الصحيحة هي من ترى أن الآيات تُفهم في سياقها اللغوي والروحاني و المجازي .

---

### **الخلاصة**
القرآن ليس كتابًا علميًا بالمعنى الحديث، بل كتاب هداية يستخدم لغة بلاغية وروحانية تتناسب مع عصره وجمهوره. الكثير من النقاط التي أثرتها تعتمد على تفسيرات حرفية أو سوء فهم للسياق. العلم والدين مجالان مختلفان: العلم يصف القوانين الطبيعية، بينما الدين يعالج قضايا المعنى والغيب. إذا كنت ترى هذه النقاط كأغلاط، فقد يكون ذلك بسبب توقع أن يكون القرآن كتابًا فلكيًا أو بيولوجيًا، وهو ليس كذلك.

 ============================

 

يقول زميلي اللاأدري :

دينك علاقة خاصة وهمس بينك وبين الله، فلا تصرخ به في العلن للمكايدة أو لفرضه على الآخر ، أو لتقديمه على أنه صانع الانجاز التكنولوجي أو سر التفوق الرياضي أو سبب النهضة الاقتصادية.
*قيامك الليل وصلاتك طبطبة روحية ،وليست عصا سحرية مادية ،تحول المجتمع الكسول عقلياً والخامل علمياً إلى مجتمع نشط ومتقدم   وحداثي.
*قراءتك للقرآن طمأنينة نفسية،وادعاء أن تلك القراءة خلقت تفوقك الرياضي أو الدراسي أو العلمي ، هي إهانة له  وليست تكريماً، لأنها ستجعل القرآن في مرمى النيران، حين تضطر الآخرين الى المقارنة ،فنجد البوذي متفوقاً  بدون نسبة هذا التفوق الى حكم بوذا، واللاديني حاصداً لنوبل ولميداليات الذهب ولأعلى نسب الرفاهية والسعادة ولم يرجع كل ذلك الى دوكنز أو هوكنج!،وهنا الكارثة ،لأنك تعمدت أن تقحم كتابك المقدس في معركة هو نفسه لم يطلبها، بل أنت الذي افتعلتها.
*طقوسك الدينية قناعاتك الخاصة ،مكانها بيتك ودور عبادتك، وليس مكانها الشارع أو المؤسسات العامة المشتركة،أنت في وطن ، لا في تنظيم ديني أو جماعة عقائدية، يحكمك قانون لا فتوى، ودستور لا كتاب فقه،لا تحول طقوسك الى زجاجة دواء أو شهادة بنك أو جيم تدريب

 يوسف بحر الرؤيا :

هذا النص فيه مخالفة لصريح الاسلام , لان الاسلام قال ( كنتم خير امة اخرجت للناس تأمرون بالمعروف و تنهون عن المنكر ) و هذه الاية تؤكد على تدخل الاسلام في تقويم سلوك الغير و لكن بالحكمة و الموعظة الحسنة( ادع الى سبيل ربك بالحكمة و الموعظة الحسنة و جادلهم بالتي هي احسن )  و الاخذ في الاعتبار للقواعد الكلية للقرآن و منها ( لا اكراه في الدين )


و    في "صحيفة المدينة" التي أقامها النبي ﷺ:

        لم يُلزم غير المسلمين بالشريعة.

        حافظ على حرية اليهود في تطبيق شرائعهم.

        ركز على القيم المشتركة (الأمن، العدل، مقاومة الظلم)

و دعنا نحلل المسألة فلسفيًا ودينيًا بشكل متوازن، بحيث نرى **أين يلتقي الفكر المدني مع الرؤية الإسلامية** وأين يختلفان:

---

## 1. **الفلسفة المدنية للفصل بين الدين والإنجاز المادي**

* المنظور المدني يقول: الدين هو منظومة قيم وأخلاق وروحيات، بينما الإنجاز المادي والعلمي له أدواته العملية والتجريبية.
* إذا ربطت إنجازك مباشرة بديانتك، فإن فشل هذا الإنجاز أو تجاوزه من طرف آخر قد يُفهم وكأنه دليل على ضعف الدين نفسه، وهذا يضر بمكانته الرمزية.

---

## 2. **الرؤية الإسلامية لمكانة الدين في المجال العام**

* الإسلام في جوهره **دين شامل** يعالج الروح والأخلاق والمجتمع، لكنه لا يمنع الاستفادة من العلوم الدنيوية أو فصل أدواتها عن الطقوس الدينية.
* القرآن نفسه أشار إلى أن التفاضل بين الأمم لا يُقاس فقط بالقوة المادية:

  > "وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ" (آل عمران)
  > أي أن النصر أو التقدم المادي قد يتداول بين الأمم ولا يعني بالضرورة أفضليتهم الروحية.

---

## 3. **إمكانية التوازن بينهما**

* يمكن للمسلم أن يكون متدينًا ويحافظ على قيام الليل، لكن في الوقت نفسه يطور أدواته العلمية والعملية بدون خلط مباشر يجعل فشله العلمي محسوبًا على الدين.
* الخط الفاصل هو **أن يبقى الدين مصدرًا للقيم والدوافع**، لا أداة دعائية لتبرير كل إنجاز أو إخفاق.

---

## 4. **خطر التسييس المفرط للدين**

* حين يتحول الدين إلى شعار سياسي أو أداة تسويقية، يُفرغ من جوهره الروحي ويتحول إلى أداة تنافسية، وهذا يجعل النقد الموجه للسياسة أو الفشل العملي يرتد على الدين نفسه.
* التاريخ مليء بأمثلة لانهيار أنظمة رفعت شعار الدين، فحمّلت الدين وزر فشلها.

---

📌 **الخلاصة**:
الإسلام لا يمنع أن يكون الدين حاضرًا في الحياة العامة، لكن حضوره يجب أن يكون عبر **القيم والأخلاق العادلة** لا عبر ربط الإنجازات المادية مباشرة بالشعائر. الفكر المدني يتفق مع الإسلام هنا في ضرورة حماية الدين من التوظيف النفعي الذي قد يضر به أكثر مما ينفعه.

---
إليك الخارطة المفاهيمية التي توضّح **متى يكون إدخال الدين في المجال العام إيجابيًا، ومتى يتحول إلى عبء عليه**:

---

## **خارطة: الدين في المجال العام**

### 1. **المساحة الإيجابية (التكامل البنّاء)**

✅ **عندما يكون الدين مصدر قيم وأخلاق**

* العدالة – الأمانة – احترام الإنسان – الرحمة.
* أمثلة: قوانين تحمي الضعفاء، تعزيز الشفافية.

✅ **عندما يقدّم الدين دافعًا معنويًا للعمل**

* الصبر، الإتقان، النية الصالحة.
* أمثلة: موظف يؤدي عمله بإخلاص لأنه يراه عبادة.

✅ **عندما يوجّه القرارات نحو الصالح العام**

* رفض الفساد، نصرة المظلوم، حفظ البيئة.
* أمثلة: سياسات تنمية مستوحاة من مفهوم الاستخلاف.

---

### 2. **المساحة السلبية (العبء على الدين)**

❌ **عندما يُستخدم الدين كأداة دعائية لإنجاز مادي أو سياسي**

* الفشل سيُفهم وكأنه فشل للدين نفسه.
* مثال: نظام يربط تقدمه الاقتصادي بالدين، فإذا انهار الاقتصاد انهارت صورة الدين.

❌ **عندما يُستغل الدين لتبرير الفساد أو الظلم**

* إضفاء قداسة على أعمال بشرية خاطئة.
* مثال: تسويغ استبداد الحاكم باعتباره "واجبًا دينيًا".

❌ **عندما يُحتكر الدين لصالح فئة أو حزب**

* يؤدي إلى انقسام المجتمع.
* مثال: وصف المعارضين بأنهم "أعداء الدين" لمجرد خلاف سياسي.

---

💡 **المعادلة الذهبية**:

> الدين في المجال العام = قيم أخلاقية + دافع معنوي + رؤية إنسانية
> وليس = شعار دعائي + أداة سياسية + احتكار للحق.

--

-

 

البقرة 23

 https://drive.google.com/file/d/1ZdmFScjAjE3QSRhUa00GDq_XHrc7aMmI/view?usp=sharing

 

 صلاة الجمعة 16=8=2025

 https://drive.google.com/file/d/1GkoAy9pddNDW5gJF6KQk2d7FedRIdAPh/view?usp=sharing

صلاة الجمعة 2025/8/1

 

 

صلاة الجمعة 2025/8/1

----------------------------------

------------------------------------

 

 

يوشع بن نون : 

 

صلاة الجمعة لخليفة المسيح الموعود السادس سيدنا يوسف بن المسيح عليه الصلاة والسلام ، يقول عليه الصلاة والسلام : السلام عليكم ورحمة الله تعالى وبركاته ، أذان .

قام سيدنا يوسف بن المسيح عليه الصلاة والسلام برفع الأذان :

الله اكبر الله اكبر

الله اكبر الله اكبر

اشهد ان لا اله الا الله

اشهد ان لا اله الا الله

اشهد ان محمدا رسول الله

اشهد ان محمدا رسول الله

حى على الصلاة

حى على الصلاة

حى على الفلاح

حى على الفلاح

الله اكبر الله اكبر

لا اله الا الله

ثم دعا نبي الله بالدعاء التالي: اللهم رب هذه الدعوة التامة، والصلاة القائمة، آت محمدا الوسيلة والفضيلة، وابعثه اللهم مقاما محمودا الذي وعدته. ثم قام سيدنا يوسف بن المسيح عليه الصلاة والسلام خطيبا فقال: الحمد لله - الحمد لله وحده - الحمد لله وحده و الصلاة و السلام على محمد ومن تبعه من أنبياء عهده وبعد ; لدينا اليوم في صلاة الجمعة المباركة إكمال لحديث المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام من كتاب الخزائن الحبيبة، يقول الامام المهدي الحبيب : الله نور السماوات والأرض، أي أن كل نور نراه في أعالي السماوات وفي أعماق الأرض، في الأرواح متجليا كان أو في الأجسام، ذاتيا أو عرضيا، ظاهريا كان أو باطنيا، ذهنيا كان أو خارجيا، ليس إلا عطاء ذلك النور العظيم عز وجل، الأمر الذي يدل على أن نعمه الفياضة تسع كل شيء في الوجود، ولم يخل منها أحد. إنه مبدأ جميع الفيوض ومصدرها،(إنه مبدأ جميع الفيوض ومصدرها،) وإنه علة العلل لكل الأنوار، وإنه ينبوع جميع أنواع الرحمة، وإن وجوده لقيوم حقيقي للعالم أجمع، وإنه لقوّامٌ وحَيِّزٌ لكل ما في أعالي السماء وأعماق الأرض، وهو الذي أخرج كل شيء من ظلمات العدم وخلع عليه حلة الوجود..... إن هذه الأرضين والسماوات وما فيهن من إنسان وحيوان وشجر وحجر وروح وجسم كل أولئك قد استعارت وجودها من رحمته الفياضة" (من كتاب براهين أحمدية)

يقول الامام المهدي الحبيب: "إن الإسلام هو الدين الوحيد الذي يمكن أن نرى صورته الكاملة في مرآة العالم، ولا يعلّمنا الإسلام شيئاً جديداً ولا يقدم معبوداً جديداً ولا يخبرنا عن طريق غريب غير طبيعي للنجاة، ولا ينقص شيئاً من صفات الله عزوجل الكاملة التي تشهد عليها صحيفة الفطرة (أي الطبيعة) ولا ينسب إليه عزوجل صفاتٍ لا تليق به، بل إن تعاليم القرآن الكريم إنما هي شرح للآثار والإشارات الموجودة في أفعال الله عزوجل (في الكون) وتذكّرنا بها وتحمينا من الزلل. وإن من محاسن القرآن الكريم العظيمة أنه خال من أثر من التصنع أو التكلف، وإن جميع القوى الإنسانية الموجودة في فطرة الإنسان بالنسبة للقرآن الكريم كجسد يطلب هذه الروحَ طبعًا. ولا أرى أن من يرى صورة هذا الدين الكاملة ويملك الطبع السليم يمتنع عن قبول هذه النعمة."((( إذن الارواح تطلب نور الله ))) (من جريدة الحكم )((( وهي رسالة المسيح الموعود الى بعض الإنكليز )))

يقول الامام المهدي الحبيب : "إن القرآن الكريم كتاب وحيد قدم ذات الله عزوجل وصفاته طبق قانون القدرة الملموس والحادث بفعله جل جلاله في الكون، والمنقوش في فطرة الإنسان وضميره، فالإله الذي يقدّمه القرآن الكريم لا يجهله أولو الألباب، بل إنه هو الإله الحق (بل إنه هو الإله الحق) الذي تشهد له فطرة الإنسان وقانون القدرة أيضا، أما إله السادة المسيحيين فمحبوس في أوراق الإنجيل ومن لم يصل إليه الإنجيل لا يعلم عنه شيئاً." (چشمه مسيحي اي ينبوع مسيحي)

يقول الامام المهدي الحبيب : "اعلموا أن الإله الذي دعانا إليه القرآن الكريم قد وُصف فيه بما يلي: قوله تعالى: هُوَ اللهُ الَّذِي لاَ إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ

وقوله تعالى: مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ

وقوله تعالى: الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ

وقوله تعالى: هُوَ اللهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

وقوله تعالى: إِنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

وقوله تعالى: رَبِّ الْعَالَمِينَ * الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ * مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ

وقوله تعالى: أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ

وقوله تعالى: هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ

وقوله تعالى: قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ * اللهُ الصَّمَدُ * لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ * وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ

.. أي أن الله هو الإله الأحد، الذي ليس له شريك يستحق العبادةَ والطاعة. ذلك لأنه لو كان ثمة إله شريك معه في الألوهية لجاز أن يتغلب عليه هذا الإله الشريك، وبالتالي تتعرض ألوهيته للخطر. وقوله بأنّ لا أحد يستحق العبادة سواه فيعني أنه إله كامل ذو محامد كاملة ومحاسن عالية وكمالات سامية.. بحيث لو أردنا أن نختار معبودًا من بين جميع الموجودات نظرًا إلى كمال الصفات، أو تصورنا غايةَ ما نستطيع تصوُّرَه من صفاتٍ أعظم وأعلى لمعبود، لكان الله هو الأعلى بين الجميع.. الذي لا أعلى منه مطلقًا.. هو الله.. الذي من الظلم أن يُشرَك في عبادته مَن هو دونه.

ثم قال الله تعالى إنه "عَالم الْغَيْبِ"، أي أنه هو نفسه يعلم ذاته، ولا يقدر غيره أن يحيط ويدرك ذاته. نستطيع أن نرى صورة الشمس والقمر وكل مخلوق، إلا أننا عاجزون عن رؤية ذات الله تعالى.

ثم قال "والشهادة"، يعني أنه لا شيء مستتر عن نظره، (((عالم الغيب والشهادة )))إذ لا يجوز أن يسمّى إلهًا ومع ذلك يبقى في غفلة عن علم المخلوقات. كلا، إن كل ذرّة من العالم تحت بصره، وأما الإنسان فلا يستطيع ذلك. إنه تعالى يعلم متى يُفني هذا النظام ومتى يقيم القيامةَ، ولكن لا أحد سواه يعلم متى يكون هذا.. فالذي يعلم جميعَ هذه المواعيد هو الله وحده.

وقوله "هُوَ الرَّحمنُ" يعني أنه هو الذي يُهيئ لذوات الحياة كلَّ ما تحتاج إليه من أسباب المعيشة والراحة -حتى قبل وجودها. كل ذلك بمحض فضله، وليس نتيجةً لأعمالها أو سعيها. فإنه سبحانه خلَق لأجلنا الشمس والأرض وغيرهما من المخلوقات حتى قبل وجودنا ووجود أعمالنا. وهذا العطاء يسمّى في كتاب الله "الرحمانية"، وباعتبار هذا الصنيع يُدعى الله بـ"الرحمن".

وقوله تعالى "الرَّحِيم" يعني أنه يجزي على الأعمال الصالحة خيرًا، ولا يضيع عمل عامل. وباعتبار هذه الصفة يُدعَى "الرحيم"، وصفته هذه تسمى "الرحيمية.

وقوله تعالى "مالك يوم الدين" يعني أنه جعل في يده جزاءَ كل واحد، وليس ثمة وكيلٌ فوّض إليه تدبيرَ ملك السماوات والأرض، وقعد بنفسه جانبًا لا يفعل شيئًا، بينما يقوم أو سيقوم وكيله بمهمة الجزاء والعقاب.

ثم قال تعالى: "المَلِكُ القُدُّوسُ" أي أنه صاحب السلطان الذي ليس فيه وصمة عيب، ذلك لأن من الواضح أن مُلك البشر لا يخلو من نقص وعيب. فمثلا لو هاجرت الرعيّة كلها من دولة ملِكٍ إلى دولة أخرى لضاع مُلكه؛ أو لو حل القحط والمجاعة بجميع رعيّته، فمن أين تجبى الأموال؟ أو إذا قامت الرعيّة تجادل الملك قائلة: بأي ميزة صرتَ علينا ملِكًا.. فماذا عساه يقول ردًّا على ذلك؟ ولكن سُلطان الله ليس كهذا.(((ولكن سُلطان الله ليس كهذا.))) إنه قادر على أن يُهلك الجميعَ في لمح البصر ويأتي بخلق آخر جديد. ولو لم يكن خلاّقًا وقديرًا هكذا لَما قام حُكمه إلا بظلم واعتساف. وإلا فمن أين يأتي بمخلوق جديد إلى الدنيا ليمارس عليهم سلطانه.. بعد أن يكون قد شمل جميعَ خلقه الأولين بالعفو والنجاة؟ فهل يسترد -ظلمًا واعتسافًا- مِن عباده الناجين النعمَ التي أعطاهم إياها، ويسلبهم المغفرةَ التي تفضّل بها عليهم، لكي يزجَّ بهم مرة أخرى في الحياة الدنيا لكي يعمِّرها ويحكمها. وفي هذه الحالة كانت ألوهيته معيبة، وصار مُلكه ناقصًا شأنَ ملوك الدنيا الذين لا يبرحون يسنّون لرعيتهم قوانين جديدة، ويستبد بهم الغضب على كل صغيرة وكبيرة، وعندما لا يجدون بدًّا من الظلم -قضاءً لمآربهم -يستسيغون الظلم والجور كما يستسيغ الرضيع لبنَ أمه. فمثلا يجيز القانون الملِكي إغراقَ ركاب سفينة صغيرة إنقاذًا لسفينة كبيرة، ولكن يجب ألا يواجه الإله القدير مثلَ هذا الاضطرار. فلو لم يكن الإلهُ كاملًا في قدرته، خلاقًا من عدمٍ محض، فإنه - بدلاً من إظهار قدرته - للجأ إلى الظلم والجور، كالملوك الضعفاء، أو تخلّى عن ألوهيته مراعاةً للعدل. كلا، بل إن سفينة الله سائرة مع كل قدرة وفي عدل كامل.

ثم جلس سيدنا يوسف بن المسيح_عليه السلام_ قليلا و دعا بسيد الاستغفار ( اللهم انت ربي لا اله الا انت خلقتني و انا عبدك و انا على عهدك و وعدك ما استطعت اعوذ بك من شر ما صنعت ابوء لك بنعمتك عليّ و ابوء بذنبي،و ابوء بذنبي فاغفر لي فانه لا يغفر الذنوب الا انت ) ثم تابع الخطبة فقال : الحمد لله - الحمد لله وحده - الحمد لله وحده و الصلاة و السلام على محمد و من تبعه من أنبياء عهده وبعد؛ يقول الامام المهدي الحبيب : وقوله تعالى "السَّلامُ" يعني أنه منـزه عن جميع العيوب، سالم من كل المصائب والمشقّات، بل إنه مانح السلام للآخرين. وهذا بديهي، لأنه لو كان بنفسه عُرضةً للنوائب والضرب بأيدي الناس، وللفشل في إرادته، فكيف تطمئن قلوبنا بقدرة هذا الإله على تخليصنا من الآلام ونحن نرى سوء حاله هذا؟ ولأجل ذلك يقول تعالى في الآلهة الباطلة: إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ * مَا قَدَرُوا اللهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنَّ اللهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ.

.. وقوله تعالى: "ضعُف الطالبُ والمطلوب" يعني أن عبدة هذه الآلهة ضعافُ العقول. أما الآلهة نفسها فهي ضعيفة القوة والحيلة. فهل يمكن لمثل هؤلاء أن يكونوا آلهة حقًا؟ إنما الإله مَن يكون أقوى من كلِّ قوي وغالبًا على الجميع. لا أحد يقدر على القبض عليه أو على ضربه. إن الذين يعتقدون بعقائد خاطئة كهذه لا يعرفون عظمة الله تعالى، ولا يدرون ما هي الصفات الواجبة للإله.

أما قوله "المؤْمِنُ" فيعني أنه واهب الأمان، والذي يقيم الدلائل على توحيده وكمالاته. وفي هذا إشارة إلى أن المؤمن بالإله الحق لا يخزى أبدًا في أي مجلس، كما لن يخجل أمام ربّه أيضًا، ذلك لأن معه أقوى البراهين. أما عابد الإله الباطل فهو دائمًا في مشكلة كبيرة، وبدلًا من بيان الأدلة يسوق كلَّ لاغية وواهية مدعيًا أنها من الأسرار الغامضة، هروبًا من خزي الاستهزاء، وإخفاءً لأخطاء تَأَكََّدَ زيفُها.

وقال تعالى: "المهيمن العزيز الجبار المتكبر".. أي أنه الحافظ للجميع، الغالب عليهم، المصلح لما خرب وفسد، المستغني كل الاستغناء.

وقال تعالى: "الخالق البارئ المصور له الأسماء الحسنى".. أي أنه خالق الأرواح كما أنه خالق الأجسام، وأنه المصور في الأرحام، وأنه صاحب جميع الأسماء الحسنى التي يمكن أن تُتَصوّر.

وقال تعالى: "يسبح له ما في السماوات والأرض وهو العزيز الحكيم".. أي أن سكان السماوات يذكرون اسمه بالتسبيح والتقديس كما يذكره سكان الأرض. وفي هذه الآية إشارة إلى أن الأجرام السماوية أيضًا عامرة بمخلوق آخر، وأنه هو الآخر مكلف بالعمل بأحكام الله تعالى.

وأما قوله تعالى: "على كل شيء قدير" ففيه سُلوان للعابدين.. إذ ما الفائدة أن نعقد على الله أملًا إذا كان عاجزًا لا يقدر على شيء؟

وقوله تعالى: "رب العالمين * الرحمن الرحيم * مالك يوم الدين" يعني أنه هو الإله الذي يقوم بتربية كل العوالم. وأنه الرحمن الرحيم، وهو بنفسه مالك يوم الدين، ولم يجعل هذه السُّلطة في يد أحد غيره.

وقوله تعالى: "أجيب دعوة الداعي إذا دعاني".. يعني أنه يسمع دعاءَ كلِّ داعٍ ويرُدّ على دعائه ويستجيب له.

وقوله تعالى: "هو الحي القيوم".. يعني أنه الباقي للأبد، وأنه حياةُ جميع الأحياء وقوامُ الموجودات كلها. إذ لولا أنه الأزليّ الأبديُّ لكنّا دائمًا أبدًا في قلق ووَجَل من موته قبل موتنا.

وقوله تعالى: "قل هو الله أحد * الله الصمد * لم يلد ولم يولد * ولم يكن له كفوا أحد".. يعني أنه وحده إله، وليس بوالدٍ لأحد، ولا مولود لأحد، ولا ندَّ له، ولا أحدَ من جنسه". (من كتاب فلسفة تعاليم الإسلام)

وأقم الصلاة .

ثم بعد الإقامة صلى سيدنا يوسف بن المسيح _عليه السلام_صلاة الجمعة ثم جمع صلاة العصر .والحمد لله رب العالمين.

 

صلاة الجمعة 2025/7/25

 

صلاة الجمعة 2025/7/25

----------------------------------

------------------------------------

 

 

يوشع بن نون :

 

صلاة الجمعة لخليفة المسيح الموعود السادس سيدنا يوسف بن المسيح عليه الصلاة والسلام ، يقول عليه الصلاة والسلام : السلام عليكم ورحمة الله تعالى وبركاته ، أذان .

قام بلال اليوسفيين مروان برفع الأذان :

الله اكبر الله اكبر

الله اكبر الله اكبر

اشهد ان لا اله الا الله

اشهد ان لا اله الا الله

اشهد ان محمدا رسول الله

اشهد ان محمدا رسول الله

حى على الصلاة

حى على الصلاة

حى على الفلاح

حى على الفلاح

الله اكبر الله اكبر

لا اله الا الله

ثم دعا نبي الله بالدعاء التالي: اللهم رب هذه الدعوة التامة، والصلاة القائمة، آت محمدا الوسيلة والفضيلة، وابعثه اللهم مقاما محمودا الذي وعدته. ثم قام سيدنا يوسف بن المسيح عليه الصلاة والسلام خطيبا فقال: الحمد لله - الحمد لله وحده - الحمد لله وحده و الصلاة و السلام على محمد ومن تبعه من أنبياء عهده وبعد ; لدينا اليوم إكمال لحديث المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام من كتاب الخزائن الحبيبة، يقول الامام المهدي الحبيب تحت عنوان : صحابة آخرون.

"ومن الأحباء في الله منشي زين الدين محمد إبراهيم بمبئ، والمولوي غلام إمام منيبوري، وحبي في الله المولوي غلام حسن بشاوري، ومحيي الدين الشريف تونتي كورن، والسردار محمد ولايت خان المدراسي، وحبي في الله السيد النجيب المولوي محمد أحسن، وحبي في الله المولوي عبدالكريم السيالكوتي- سلمه الله - الذي أيدني وأَمدّني في ترجمة مكتوبي هذا وهو من المحبين المخلصين، وهو في هذه الأيام عندي. كان لِهَوَى ملاقاتي واستحسانِ مقاماتي أرغَبَ في الاغتراب، واستعذبَ السفرَ الذي هو قطعة من العذاب، فجزاه الله وثبّتـه على سبيل الصـدق والصواب، ورحمه وهو خير الراحمين. ومنهم ميرزا خدا بخش وهو في هذه الأيام عندي. شاب صالح مخلص، شرح الله صدره لحبي، وأترع ذيله من ثمرات الإخلاص، وثبته مع الثابتين. ومنهم حبي في الله الحكيم فضل الدين البهيروي، وحبي في الله الشيخ رحمة الله الـﮕـجراتي، وحبي في الله السيد أمير علي شاه، والسيد حامد شاه. وحبي في الله المنشي غلام القادر المعروف بالفصيح السيالكوتي.((( خلي بالك، الإمام المهدي الحبيب و هكذا كل الانبياء تلاقي كلامهم عن قصد او غير قصد فيه اشارات لطيفة وخفية خلي بالك، الإمام المهدي الحبيب اتكلم عن كل ايه ؟ اصحابه و عن ايه؟ صفاتهم الجيدة والحسنة وكان يدعو لهم، وجاء عند عبد الكريم السالكوتي قال ايه؟ خلي بالك ؟ " سلمه الله " واخر الكلام قال عنه ورحمه وهو خير الراحمين، ليه بقى؟ عبد الكريم السالكوتي وقتها الامام المهدي ماكانش يعرف كان مصاب بالسرطان فده كلام ربنا القاه على لسانه ليه ؟ من حجاب الغيب لكي يدعو له ويعطيه اشارات، يعطي عبد الكريم السالكوتي اشارات، كذلك يعطي الامام المهدي اشارات، حتى لو الامام المهدي مايعرفش بس دي بتبقى اشارات خفية من كلام نبي الزمان لازم الاتباع يعرفوها، يبقى هو هنا كل الصحابة اتكلم عنهم الوحيد اللي قال سلمه الله كان عبد الكريم السالكوتي واخر كلامه عن عبد الكريم السالكوتي الله يرحمه قالو ايه ؟ ورحمه وهو خير الراحمين . تمام؟ يبقى دايما نعرف نأخذ كل الكلام إمام الزمان ونبي الوقت بدقة وبخشوع وباهتمام.))) يقول الامام المهدي الحبيب : ومنهم حبي في الله الحكيم فضل الدين البهيروي، وحبي في الله الشيخ رحمة الله الـﮕـجراتي، وحبي في الله السيد أمير علي شاه، والسيد حامد شاه. وحبي في الله المنشي غلام القادر المعروف بالفصيح السيالكوتي.

وحبي في الله النواب محمد علي خان رئيس مالير كوتله، وحبي في الله السيد محمد تفضل حسين أتاوي، وحبي في الله السيد الهادي، وحبي في الله محمد خان، والمنشي محمد أرورا، والمنشي ظفر أحمد كفورتلوي، وحبي في الله المولوي محمد مردان علي، والمولوي محمد مظهر علي حيدرآبادي، وحبي في الله المولوي برهان الدين الجهلمي، وحبي في الله مير ناصر نواب الدهلوي، وحبي في الله القاضي ضياء الدين قاضيكوتي، وحبي في الله المولوي السيد محمد عسكري خان، ((( خلي بالكو كل دي اسماء صحابة الامام المهدي اللي هم كانوا في الهند فأنت كدا بقى تتمتع بالاسماء دي وتشنف اذانك بالاسماء الجديدة لصحابة النبي الجديد بتاع الزمن بتاعنا الجديد ده لان كل نبي ليه الصحابة بتاعته، فدي اسماء الصحابة بتوع الامام المهدي الحبيب فانت اسمع الاسماء دي وتمتع بهذه الاسماء، تمتع بالنغمات دي وباصوات ايه ؟ أسمائهم لان دي اسماء جديدة، زي كده النبي محمد عليه الصلاه والسلام كان الصحابة أسمائهم عربية فصحى وقحة صح كده ؟ زي "ثمورة"،ومن ضمن مثلاً"ثوبان "واخد بالك الزاي، "عمر" واخد بالك الزاي وهكذا أسماء عربية قح ،دي بقى اسماء فيها العربي على الايه عالهندي او عالفارسي ،خلي بالك، كذلك ايه صحابة مثلا ايه ؟ عيسى او موسى كل صحابة ليهم اسمائهم من بيئة هذا المكان ومن لغة هذا الزمان، فانت دالوقتي ايه ؟ المسلمين بندعوا المسلمين ان هم ايه ؟ يسمعوا اسماء صحابة الامام المهدي ويعودوا أسماعهم على هذه الاسماء عشان حيسمعوها كتير، زي ما هم عودوا اسماعهم على أسماء صحابة النبي محمد كذلك يجب عليهم ان هم يعودوا اسماعهم على أسماء صحابة النبي بتاعنا الجديد اللي نبي اخر الزمان اللي هو الامام المهدي اللي هو تابع للنبي محمد صلى الله عليه وسلم .))) يقول الامام المهدي الحبيب : وحبي في الله النواب محمد علي خان رئيس مالير كوتله، وحبي في الله السيد محمد تفضل حسين أتاوي، وحبي في الله السيد الهادي، وحبي في الله محمد خان، والمنشي محمد أرورا، والمنشي ظفر أحمد كفورتلوي، وحبي في الله المولوي محمد مردان علي، والمولوي محمد مظهر علي حيدرآبادي، وحبي في الله المولوي برهان الدين الجهلمي، وحبي في الله مير ناصر نواب الدهلوي، وحبي في الله القاضي ضياء الدين قاضيكوتي، وحبي في الله المولوي السيد محمد عسكري خان، وحبي في الله القاضي غلام المرتضى، وحبي في الله عبد الحكيم خان، وحبي في الله رشيد الدين خان، وحبي في الله السيد خصلت علي شاه، وحبي في الله المنشي رستم علي، وحبي المنشي عبد الله السنوري، ((( عبد الله السنوري ده ليه قصة جميلة جدا مع الامام المهدي حنذكرها ان شاء الله في مستقبل الايام ، وكنا قد ذكرناها .)))والميرزا محمد يوسف بيـﮓ السامانوي، والمنشي محمد حسين المراد آبادي، والقاضي خواجة علي اللدهيانوي. هؤلاء من أحبائي. منهم من قصصنا ومنهم من لم نقصص، وكلهم من المخلصين". (من كتاب التبليغ،)

يقول الامام المهدي الحبيب تحت عنوان " الله " وهو الركن الاول من اركان الايمان .

"نحن مسلمون، نؤمن بالله الفرد الصمد الأحد، قائلين لا إله إلا هو، ونؤمن بكتاب الله القرآن، ورسولِه سيدنا محمد خاتم النبيين، ونؤمن بالملائكة ويوم البعث، والجنة والنار، ونصلي ونصوم، ونستقبل القبلة، ونحرّم ما حرّم الله ورسوله، ونُحِلُّ ما أحَلَّ الله ورسوله، ولا نـزيد في الشريعة ولا ننقص منها مثقال ذرة، ونقبل كل ما جاء به رسول الله صلى الله عليه وسلم وإنْ فهِمْنا أو لم نفهَم سِرَّه ولم نُدرك حقيقته، وإنّا بفضل الله من المؤمنين الموحّدين المسلمين". (من كتاب نور الحق)

ثم جلس سيدنا يوسف بن المسيح_عليه السلام_ قليلا و دعا بسيد الاستغفار ( اللهم انت ربي لا اله الا انت خلقتني و انا عبدك و انا على عهدك و وعدك ما استطعت اعوذ بك من شر ما صنعت ابوء لك بنعمتك عليّ و ابوء بذنبي،و ابوء بذنبي فاغفر لي فانه لا يغفر الذنوب الا انت ) ثم تابع الخطبة فقال : الحمد لله - الحمد لله وحده - الحمد لله وحده و الصلاة و السلام على محمد و من تبعه من أنبياء عهده وبعد؛ يقول الامام المهدي الحبيب : إن فردوسنا إلهنا، ((( يعني غاية الجنة عندنا واعلى درجات الجنة هو الله ،هو وجه الله، هوالاتصال بالله وعلاقة المحبة والصداقة مع الله عزوجل ،خلي بالك .)))إن فردوسنا إلهنا، وإن أعظم ملذاتنا في ربنا، لأننا رأيناه ووجَدْنا فيه الحسنَ كله. هذا الكنـز لجديرٌ بالاقتناء ولو افتدى الإنسانُ به حياتَه، وهذه الجوهرة لحَرِيّةٌ بالشراء ولو ضحّى الإنسان في طلبها كلَّ وجوده.

أيها المحرومون، هلُمّوا سراعًا إلى هذا الينبوع ليروي عطشكم. إنه ينبوع الحياة الذي ينقذكم. ماذا أفعل وكيف أقرّ هذه البشارة في القلوب؟ وبأي دفٍّ أنادي في الأسواق بأن هذا هو إلهكم حتى يسمع الناس؟ وبأي دواء أعالج حتى تنفتح للسمع آذان الناس؟ إن كنتم لله فتيقّنوا أن الله لكم(إن كنتم لله فتيقّنوا أن الله لكم)". (من سفينة نوح)

"يا من يملكون السمع.. أَنصِتوا! ماذا يريد الله منكم؟ إنما يريد أن تكونوا لـه وحده. لا تشركوا به أحدا.. لا في السماء.. ولا في الأرض. إن إلهنا هو ذلك الإله الذي هو حيٌّ الآن أيضًا كما كان حيًّا من قبل، ويتكلم الآن أيضا كما كان يتكلم من قبل، ويسمع الآن أيضا كما كان يسمع من قبل. إنه لظَنٌّ باطل أنه سبحانه وتعالى يسمع الآن ولكنه لم يعد يتكلم. كلا، بل إنه يسمع ويتكلم أيضًا. إن صفاته كلها أزلية أبدية،(إن صفاته كلها أزلية أبدية،) لم تتعطل منها صفة قط، ولن تتعطل أبدًا. إنه ذلك الأحد الذي لا شريكَ له ولا ولدَ ولا صاحبة. وإنه ذلك الفريد الذي لا كفوَ لـه، والذي ليس كمثله أحد متفرد في صفاته، والذي ليس له ندّ. ولا شريك له في صفاته، ولا تتعطل قوة من قواه. إنه قريب على بُعده، وبعيد على قربه، وإنه يمكن أن يُظهر نفسه لأهل الكشف على سبيل التمثل، إلا أنه لا جسمَ لـه ولا شكلَ. وإنه فوق الجميع، ولكن لا يمكن القول إن أحدًا تحته؛ وإنه على العرش، ولكن لا يمكن القول إنه ليس على الأرض. هو مجمع الصفات الكاملة كلها، ومظهر المحامد الحقة كلها، ومنبع المحاسن كلها، وجامع للقوى كلها، ومبدأ للفيوض كلها، ومرجع الأشياء كلها، ومالك لكل ملك، ومتصف بكل كمالٍ، ومنـزه عن كل عيب وضعف، ومخصوص بأن يعبده وحده أهلُ الأرض والسماء. ولا شيء مستحيل لديه". (من كتاب الوصية) ((( هل رأيتم احد وصف الله كمثل هذا الوصف لااحد لماذا؟ لان وصف الله ينبع من الوجدان ومن القلب ومن الشعور ومن ذلك الوحي الذي يتنزل في قلب المؤمن . )))

وأقم الصلاة .

ثم بعد الإقامة صلى سيدنا يوسف بن المسيح _عليه السلام_صلاة الجمعة ثم جمع صلاة العصر .والحمد لله رب العالمين.

 

درس القرآن و تفسير الوجه الحادي و العشرين من البقرة .

 

 

 

درس القرآن و تفسير الوجه الحادي و العشرين من البقرة .

:::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::

 

أسماء أمة البر الحسيب :

 

افتتح سيدي و حبيبي يوسف بن المسيح ﷺ هذه الجلسة المباركة ، و ثم قرأ أحد أبناءه الكرام من أحكام التلاوة ، و ثم قام نبي الله الحبيب بقراءة الوجه الحادي و العشرين من أوجه سورة البقرة ، و استمع لأسئلتنا بهذا الوجه ، و ثم شرح لنا يوسف الثاني ﷺ هذا الوجه المبارك .

بدأ نبي الله جلسة التلاوة المباركة بقوله :

الحمد لله ، الحمد لله وحده ، الحمد لله وحده و الصلاة و السلام على محمد و من تبعه من أنبياء عهده و بعد ، لدينا اليوم درس القرآن و تفسير الوجه الحادي و العشرين من سورة البقرة ، و نبدأ بأحكام التلاوة و أحمد :

- أحكام المد :

مد أصلي طبيعي يُمد بمقدار حركتين و حروفه (الألف ، الواو ، الياء) ، مد فرعي بسبب الهمزة : مد متصل واجب يُمد بمقدار ٤ إلى ٥ حركات ، و مد منفصل جائز يُمد بمقدار ٤ إلى ٥ حركات ، مد صلة كبرى يُمد بمقدار ٤ إلى ٥ حركات جوازاً ، مد صلة صغرى يُمد بمقدار حركتين .

ــــــــ

و ثم تابع نبي الله يوسف الثاني ﷺ الجلسة بشرح الوجه لنا فقال :

عظيم ، أصوات كلمة قِبلة اللي/التي احنا/نحن إيه؟ في صدد دراستها في هذا الوجه المبارك ، قِبلة من أصل قَبَلَ أو أَقبَلَ ، صح؟ اللام/ل عِلة و الباء/ب إحتياج و القاف/ق قوة و الألف/أ أو الهمزة/ء أعماق : إذاً عِلة الإحتياج القوي من الأعماق هي التي تجعلك تتجه إلى القِبلة لكي تدعو الله ، صح؟ .

{سَيَقُولُ السُّفَهَاء مِنَ النَّاسِ مَا وَلاَّهُمْ عَن قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُواْ عَلَيْهَا قُل لِّلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ يَهْدِي مَن يَشَاء إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ} :

(سَيَقُولُ السُّفَهَاء مِنَ النَّاسِ) اللي/الذين هم ماعندهمش/ليس عندهم عقل أو شبه كتير من الناس دلوقتي/الآن في المجتمع من الذين تسرب إليهم صفات النفاق ، تلاقي معظم ، معظم المجتمعات كده شوية/مجموعة سفهاء ، حقيقي ، بيجروا/يركضوا ورا/وراء الموضة ، ورا لَعِيبة الكورة/لاعبين الكرة ، ورا إيه؟ الممثلين و الرقاصين و الطبالين ، صح كده؟؟ سفهاء ، و يجروا ورا الرويبضة ، صح؟ الرويبضة هم الناس التافهة ، طبعاً دي/هذه نبوءة عن النبي إن الرويبضة يكثر أو تكثر الصفات الرويبضة في نهاية الزمان كما تكثر إيه؟ صفات ظبية الدجال اللي/التي هي إيه؟ بيوت الموضة و النسوان/النساء العريانة و اللي/التي هي لابسة و نفس الوقت قالعة/عارية ، هي دي/هذه ظبية الدجال ، دي/هذه منتشرة في العصر الحديث اللي/الذي هو عصر المسيح الدجال ، إذاً من صفات المسيح الدجال إنتشار الرويبضة اللي/التي هي السفهاء بقى ، السفاهة بقى ، ثقافة السفاهة ، الموضة بقى و السفاهة و الكلام الفاضي/الفارغ و ظبية الدجال اللي/التي هي التعري ، تمام؟ ، (سَيَقُولُ السُّفَهَاء مِنَ النَّاسِ) اللي/الذي هو إيه؟ أصحاب العقول إيه؟ السفيهة المريضة من الناس ، (مَا وَلاَّهُمْ عَن قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُواْ عَلَيْهَا) النبي محمد ﷺ كان بيتجه في الصلاة إلى بيت المقدس و هو في مكة بس/لكن كان بيعمل إيه بقى؟؟ كان بيتجه لبيت المقدس بس/لكن بيجعل الكعبة بينه و بين بيت المقدس ، فكأنه كده أخذ الكعبة و بيت المقدس قِبلة ، صح؟ مش إحنا عارفين/ألسنا نعرف إن الحطيم اللي/الذي هو شبه المحراب ده في الكعبة هو متجه ناحية بيت المقدس ، ناحية فلسطين ، صح كده؟ هو النبي كان بيصلي وراه/وراءه بقى ، ورا/وراء الكعبة في إتجاه إيه؟ الحطيم ده/هذا ، فكأنه هو إستقبل الكعبة بس/لكن في نفس الوقت مُستَقْبِل إيه؟ بيت المقدس ، بيت المقدس اللي/الذي هو عند إيه؟ مسجد قبة الصخرة ، في المنطقة دي/هذه ، هي دي/هذه هي القِبلة ، قِبلة أهل الكتاب اللي/الذين إحنا/نحن منهم ، صح؟ ، بعد كده ربنا حَبْ/أحبب إيه؟؟ يميزنا عن الأمم السابقة فجعل القِبلة هي الكعبة اللي/الذي هو بيت التوحيد اللي/الذي بناه أتباع إبراهيم و ليس إبراهيم ، خلاص كده؟؟ و شرحنا ده/هذا بالتفصيل في مقالة "ماكو-رابا" ، طيب ، يبقى/إذاً النبي كان بيصلي إتجاه بيت المقدس في مكة كلها و بعد الهجرة بـ ١٦ شهر ، لمدة ١٦ شهر ، بس/لكن النبي جواه/داخله يتمنى و يطلب من الله طلب قلبي مش/ليس باللسان ، رغبة قلبية , بل الدعاء ممكن يكون من القلب برضو/أيضاً ، خلي بالك ، بالرغبة فده/فهذا نوع من أنواع الدعاء ، كان بيتمنى إن القِبلة تبقى/تكون للكعبة بس/لكن ماكنش/لم يكن بيتكلم حياءً من الله ، بس/لكن ربنا مُطلع على القلوب فإداله/فأعطاه الوحي إن هو إيه؟ يِغَيَّر القِبلة من بيت المقدس للكعبة مباشرةً ، الوقت ده/هذا كان وقت صلاة الظهر و العصر ، هو كان لِسَّا/ما يزال بيصلي الظهر و العصر جمع في مسجد بني سَلَمة ، منطقة كده في المدينة ، في تخوم المدينة إسمها بني سلمة ، ناس كده ، مجموعة من الناس إسمهم بني سلمة عاملين مسجد بيصلوا فيه فالنبي كان معاهم/معهم في اليوم ده/هذا وقت صلاة الظهر و العصر ، كانوا بيصلوا مع بعض ظهر و عصر ، فربنا لما أنزل عليه الوحي أثناء الصلاة و هم في الركوع ، كانوا بيصلوا إتجاه إيه؟ الشَمال ، و هُم في الركوع النبي غَيَّر إيه؟ القِبلة ، يعني تحرك كده ناحية الجنوب ، فكل الصحابة وراه/وراءه اتحركوا وراه/وراءه للجنوب ، فسُمي هذا المسجد بمسجد القِبلتين أو ذا القِبلتين ، موجود في المدينة ، بعد كده اليهود إعترضوا قالوا : إيه ده؟؟!!! إذا كنتو/كنتم إنتو/أنتم بتصلوا لبيت المقدس بالأول و غيرتوها يبقى/إذاً قِبلة بيت المقدس باطلة و إذا كان بيت المقدس قِبلته مش/ليست باطلة يبقى/إذاً أكيد القِبلة الجديدة باطلة ، فربنا رَدَ عليهم قال لهم ربنا غَيَّر القِبلة و إنتو/أنتم عليكم الإتباع ، و تغيير القِبلة ده/هذا إختبار علشان/حتى ربنا يعلم و ينظر مين/مَن اللي/الذي هيسمع الكلام و مين/مَن اللي/الذي إيه؟؟ هيكفر ، يبقى/إذاً هنا ربنا إيه؟ ينظر و يرى فعلك ، هو يتوقعه و يضع الإحتمالات بس/لكن إنت اللي/الذي هتعمل/ستعمل الفعل اللي/الذي ربنا سيراه ، فربنا بيتوقع منك الخير و ممكن يتوقع منك الشر بس/لكن إنت إيه؟ إذا غَلَّبتَ الخير ربنا يفرح ، و إذا غَلَّبتَ الشر ربنا يأسف ، (فلما آسفونا انتقمنا منهم) مش ربنا قال كده؟؟ ، (سَيَقُولُ السُّفَهَاء مِنَ النَّاسِ مَا وَلاَّهُمْ عَن قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُواْ عَلَيْهَا) ربنا رَد : (قُل لِّلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ) ربنا موجود في كل مكان ، صح؟ مش هو قال كده؟؟ ، (يَهْدِي مَن يَشَاء إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ) أهم حاجة/أمر عنده إنك تُهدى إلى صراط التوحيد ، الصراط المستقيم .

ــــــــ

{وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُواْ شُهَدَاء عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنتَ عَلَيْهَا إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ وَإِن كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلاَّ عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَؤُوفٌ رَّحِيمٌ} :

(وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا) جعلناكم متميزين و أُمة عظيمة تأمرون بالمعروف و تنهون عن المنكر ، هو ده/هذا شرط الخَيرِيَّة للأُمة ، صح؟؟ ، (وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا) يعني إيه؟ التوب/The Top ، يعني متميزين ، قدوة ، وسط يعني قدوة ، (لِّتَكُونُواْ شُهَدَاء عَلَى النَّاسِ) يعني لتكونوا قدوة للناس و حُجة على الناس ، هو ده/هذا معنى شهداء ، (وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا) يكون الرسول عليكم حُجة و شهيداً أي شاهداً أيضاً ، (وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنتَ عَلَيْهَا) يا محمد ، (إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ) عشان/من أجل إختبار فربنا ينظر و يُفَعِّل فعل لعل و عسى ، صح؟؟ فينظر مين/مَن اللي/الذي هيسمع الكلام و مين/مَن الذي (ينقلب على عقبيه) يعني يتولى و يرفض أو و يُنكر ، (وَإِن كَانَتْ لَكَبِيرَةً) ربنا بيؤكد بقى إنها بالفعل ، (و إن كانت) يعني هي بالفعل ، (و إن كانت) مش/ليست للتشكيك ، هي للتحقيق ، (و إن كانت لكبيرة) و هي بالفعل كبيرة و عظيمة ، (إِلاَّ عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ) اللي/الذين ربنا هَدَى قلوبهم نتيجة إيمانهم و إخلاصهم ، مش/ليست هداية مجانية ، دي/هذه هداية إيه؟ مشروطة بالإخلاص و الخشوع و التواضع و الإنكسار لأمر النبي و بالتالي هو لأمر الله ، (وَإِن كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلاَّ عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ) اللي/الذي يؤمن , ربنا عُمره/أبداً ما يضيع إيمانه ، (إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَؤُوفٌ رَّحِيمٌ) أصل تعامل الله مع الناس الرأفة و الرحمة ، (إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَؤُوفٌ رَّحِيمٌ) رأفة و رحمة ، حد/أحد يعرف يقول الفرق ما بين الرأفة و الرحمة؟؟؟ فَكَّر ، نقولها في آخر الدرس ، بس/لكن فَكَّر فيها إنت و هو .

ــــــــ

{قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاء فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ وَإِنَّ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ} :

(قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاء) ربنا بيخاطب النبي محمد ، (قَدْ نَرَى) هل (قد نرى) يعني ربما و لا (قد نرى) معناها تأكيد؟؟ ، (قد) هنا للتأكيد و الإستمرارية ، تأكيد و إيه؟ إستمرارية ، و دايما/دائماً (قد) لما تيجي/تأتي مع الفعل الماضي تكون بمعنى التأكيد ، و لما تيجي/تأتي فعل مع الفعل المضارع بالنسبة لله تكون بمعنى الإستمرارية و التأكيد ، الإتنين ، خلاص؟ ، (قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاء) يعني دعاء قلبي ، رغبة قلبية ، (فَلَنُوَلِّيَنَّكَ) تأكيد ، (فَلَنُوَلِّيَنَّكَ) اللام هنا للتحقيق و التأكيد و النون هنا نون التأكيد ، (فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا) سنجعلك تتجه للقِبلة التي ترضاها ، (فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ) (شطر) يعني بإتجاه ، المسجد الحرام اللي/التي هي الكعبة ، (وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ) أي مكان كنتم في الأرض ، (فَوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ) وَلُّوا وجوهكم إلى جانب البيت الحرام اللي/الذي هو إيه؟ الكعبة ، (وَإِنَّ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ) أهل الكتاب اللي/الذين أنتم منهم ، (لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ) ليعلمون مين/مَن؟؟ أن محمد هو الحق من ربهم ، يعني محمد مكتوب في الكتاب المقدس ، في الوجه التاني اللي/الذي بعد ده/هذا ، ربنا بيقول إيه؟ : (الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ وَإِنَّ فَرِيقًا مِّنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ) نبوءات ، النبوءات عن النبي في الكتاب المقدس من ضمنها كتير يعني ، هي كتير ، من ضمنها وحي ربنا لموسى لما قال له : "أبعث لهم من بين إخوتهم مثيلاً لك و اجعل كلامي في فمه" دي/هذه نبوءة عن نبي العرب أو النبي محمد ، باين/واضح ، (وَإِنَّ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ) يعني النبي محمد حق ، (وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ) ربنا مراقب أفعالهم و هيجازيهم/سيُجازيهم على أفعالهم ، لأن ربنا هنا بيستثير حاسة الإحسان و المراقبة بكلامه ده/هذا لما بيقول : (وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ) ربنا غير غافل ، ربنا مراقب فبالتالي هو يستثير هنا عندنا إيه؟ أو عند اللي/الذي يستمع للآيات حاسة و درجة الإحسان اللي/التي هي الذِبح العظيم اللي/التي هي المفتاح للخلود المتتالي الأبدي في الجنات المتتاليات مُفتحة لهم الأبواب .

ــــــــ

{وَلَئِنْ أَتَيْتَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ بِكُلِّ آيَةٍ مَّا تَبِعُواْ قِبْلَتَكَ وَمَا أَنتَ بِتَابِعٍ قِبْلَتَهُمْ وَمَا بَعْضُهُم بِتَابِعٍ قِبْلَةَ بَعْضٍ وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءهُم مِّن بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ إِنَّكَ إِذَاً لَّمِنَ الظَّالِمِينَ} :

(وَلَئِنْ أَتَيْتَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ بِكُلِّ آيَةٍ مَّا تَبِعُواْ قِبْلَتَكَ) ليه/لماذا؟؟ كِبراً ، متكبرين ، دايما/دائماً كده ، الكبير يتكبر على الصغير ، لأن أُمَمهم أكبر زمناً يعني من أُمة الإسلام ، أُمة الإسلام كانت لسا/ما تزال فَتِيَّة في بدايتها ، تعتبر إيه؟ الأخ الأصغر و هم الأخوة الكبار ، فدايماً هل الأخ الكبير بيسمع كلام الصغير؟؟ غالباً ببقى/يكون بيتكبر عليه ، بس/لكن هو لو عنده خشوع و تواضع و بحث عن الحقيقة و هو باحث صادق أمين ، لأ/لا يسمع الكلام ، لو الحق يسمعه و يبحث ، يبحث و يبحث عن الحق و بالتالي يكسر الكِبر و بالتالي يخشع و ينجو ، (وَلَئِنْ أَتَيْتَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ بِكُلِّ آيَةٍ) بكل معجزة و بكل كرامة مادية كانت أو روحية ، (مَّا تَبِعُواْ قِبْلَتَكَ) مش/لن يتبعوا القِبلة بتاعتك ، يعني دينك ، لأن قِبلتك هنا معناها الكعبة و إيه؟ و تعاليم دين الإسلام ، (وَمَا أَنتَ بِتَابِعٍ قِبْلَتَهُمْ) ليه/لماذا؟ لأن إنت على الحق ، مش/لن هتتبع الهوى و التحريف زي/مثل ما إحنا/نحن كده مسلمين أحمديين لن نتبع قِبلة المسلمين الكافرين بالمسيح الموعود لأن إحنا/لأننا إيه؟ هااا؟ قِبلتنا الكعبة المُشرفة في مكة ، صح؟ و دينا هو الدين الذي أقره المسيح الموعود من دين الإسلام أو من ما تبقى للمسلمين من آثار ، هو اللي/الذي بَيَّنَ لنا بقى إيه/ما هو الحديث الصح و إيه/ما هو الحديث الباطل ، إيه/ما هو التفسير الصحيح ، إيه/ما هو المنهج الصحيح ، و هكذا ، يبقى/إذاً ربنا لا يقبل إلا من اتبع الإمام المهدي في آخر الزمان ، طبعاً هيحاسب كل واحد على حسب ظروفه يعني ، ربنا لا يظلم أحد و لكن احنا/نحن بنتكلم بشكل عام ، ما انطبق على أهل الكتاب وقت النبي محمد ينطبق الآن على المسلمين وقت المهدي الحبيب ، (وَلَئِنْ أَتَيْتَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ بِكُلِّ آيَةٍ مَّا تَبِعُواْ قِبْلَتَكَ وَمَا أَنتَ بِتَابِعٍ قِبْلَتَهُمْ وَمَا بَعْضُهُم بِتَابِعٍ قِبْلَةَ بَعْضٍ) يعني هم أحزاب متفرقين متناحرين متباغضين متقاتلين زي/مثل المسلمين دلوقتي/الآن أحزاب متقاتلين متناحرين بيكفروا بعض ، بيفسقوا بعض ، صح؟ التاريخ بيعيد نفسه لأن النبي قال كده في آخر الزمان قال عن المسلمين : "لتتبِعُنَّ سنن من كان قبلكم حذو النعل بالنعل ، حتى  إن دخلوا جحر ضَبٍ لدخلتموه ، قالوا : اليهود و النصارى يا رسول الله؟؟ ، قال : فمَن؟؟؟" يعني أومال مين؟؟ أيوا هم ، "و ليجرين على أمتي ما جرى على بني إسرائيل" يعني الإختلافات اللي/التي حصلت فيهم و رفضهم للأنبياء اللي/الذي حصل زمان/قديماً هيحصل في المسلمين ، و إن هم كانوا شيع و أحزاب و تفرقوا و تناحروا و تقاتلوا ، كذلك المسلمين حصل اللي/الذي حصل لهم ، بالزبط/بالضبط ، لمن أراد أن يستزيد فليُراجع مقالة "بعض أحاديث الرسول في وصف هذا الزمان" ففيها الخير الكثير ، (وَلَئِنْ أَتَيْتَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ بِكُلِّ آيَةٍ مَّا تَبِعُواْ قِبْلَتَكَ وَمَا أَنتَ بِتَابِعٍ قِبْلَتَهُمْ وَمَا بَعْضُهُم بِتَابِعٍ قِبْلَةَ بَعْضٍ وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءهُم) هنا تحذير للنبي ، تخيل بقى النبي محمد ربنا إيه؟ بيعظه و يوصيه ، بيحذره يبقى حتى النبي محتاج إيه؟ الوصية ، (وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءهُم) يعني ضلالتهم ، (مِّن بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ) أي من الوحي و الحق ، (إِنَّكَ إِذَاً لَّمِنَ الظَّالِمِينَ) هنا الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر من الله للنبي و لكل نبي ، تمام؟ .
حد/أحد عِرف الفرق ما بين رأفة و رحمة؟ حاول تفكر ، - رفيدة : ..... ، - يوسف بن المسيح : الرأفة و الرحمة ، هنا قال لك إيه؟ رؤوف رحيم ، طبعاً إحنا/نحن عارفين إن الرحمة ممكن تفيض من الرحمن ، من صفة الرحمن أو تفيض من صفة الرحيم ، من الرحمن يعني إيه؟ تنزل لكل بار و فاجر ، الرحيم تنزل الرحمة للمستحق من المؤمنين ، صح كده؟ ، طب رؤوف ، رأفة؟؟ -رفيدة : .... ، -يوسف بن المسيح : إستمع لآلامهم سواء أكانوا مستحقين أو غير مستحقين فأنزل عليهم رحمة ، استمع للآلام فرأف بهم ، تمام؟ لكن الرحيم يُفيض على من طلب الرحمة من المؤمنين ، تمام كده؟ ، و الرحمن يرحم بشكل عام بس/لكن مش/ليس شرط يكون إيه؟ نتيجة آلام أو حاجة ، تمام؟ ، لكن الرأفة تنزل نتيجة الآلام و العياذ بالله ، تمام كده؟ حد عنده أي سؤال تاني؟؟ .

ـــــــ

و اختتم نبي الله الجلسة المباركة بقوله المبارك :

هذا و صلِّ اللَّهم و سلم على نبينا محمد و على آله و صحبه و سلم ، سبحانك اللهم و بحمدك ، أشهد أن لا إله إلا أنت ، أستغفرك و أتوب إليك ، (بسم الله الرحمن الرحيم ¤ وَالْعَصْرِ ¤ إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ ¤ إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ) .

___

و الحمد لله رب العالمين . و صلِّ يا ربي و سلم و بارك على أنبياءك الكرام محمد و غلام أحمد و يوسف بن المسيح صلوات تلو صلوات طيبات مباركات ، و على آلهم و صحبهم و ذرياتهم الأخيار أجمعين و على أنبياء عهد محمد الآتين في مستقبل قرون السنين أجمعين . آمين .🌿💙

"و القلوب إليك يا إلهي الحبيب تبتهل و تطلب إليك بحسنك و كرمك بأن تفيض قلوبنا بفيوض صفاتك المباركة الكريمة فنكون نوراً منبثقاً من أنوارك الجليلة البهية ، فيَعُم السلام في القلب حتى يخشع الوتر و الوتين على لحن الحُب الأبدي فيعزف من السلام تغاريد الرأفة و السرور و الرحمة و العطف و الصفح و الود و المودة ، فتتلامس القلوب فيما بينها من فيوض و كأنها تراتيل أغصان الشجر النَدِيَّة مُتصافحة مُتعانقة مُتحابة مُتوافقة مُتشابكة برقة الوتين و عذوبة الوتر فتكون رفرافة وضاءة سابحة مُسبحة في نعماء حضرة ذي العزة و الكبرياء ، هذه القلوب و كأنها وجه البحر المتلأليء لا يُقَلل من حُسن رونقه تتابعها كموجات ، فهي واحدة بتتابعها و هي بتتابعها متماسكة و إن عَلت واحدة عن الأخرى ، فهي رونق نور القمر في قلب البحر و عينه . إلهي أن نكون كما تُحب و أن تفيض علينا من لدنك كل الخير الذي نحن فيه نكون خيراً ، يا رؤوف يا رحيم ."🩵🌊🍃 

 

===========================

 

1 أغسطس الساعة 8:38 ص
جمعة 8:38 ص
خادم يوسف
شفتك اليوم يانبي الله عم تدور على حل لأمر ما وقلتلي نزل الحل الليلة من الرحمن وكان ضمن جوابك مدرج كثير من اسماء الله الحسنى
2 أغسطس الساعة 7:59 م
سبت 7:59 م
خادم يوسف
لما كان يوسف يتلكم مع إخوته قال لهم انه من يتقي ويصبر فإن الله لا يضيع اجر المحسنين
خادم يوسف
هكذا كانت حياة يوسف تقوى وصبر تقوى وصبر على طول الايام والليالي
خادم يوسف
لما تذكرت كيف مضت عقود وسنوات طويلة حتى تحققت رؤيا يوسف عم الشمس والقمر
خادم يوسف
كم كان يوسف واثق في وحي الله قوي الثقة
خادم يوسف
اني يا نبي الله يوسف مهتم بكل تفاصيل حياتك ونفسك
خادم يوسف
حتى حالة اسرّها يوسف في نفسه
خادم يوسف
يوسف الذي عاش حياته بتقوى وصبر كانت فقط نافذة قلبه مفتوحة تجاه الله
خادم يوسف
تعالوا شوفوا ياناس هذا يوسف
خادم يوسف
يعقوب كان بيعرف شو يعني يوسف ومين يوسف
اليوم، الساعة 12:42 م
12:42 م
لقد أرسلت
نعم 

 

====================================================

=========================================================

 

يقول زميلي اللاأدري :

ماذا تعرف عن مصطلح محاكمة الإله ؟

يوسف بحر الرؤيا :

مصطلح **"محاكمة الإله"** هو تعبير رمزي وفلسفي يستخدم غالبًا للتعبير عن اعتراض الإنسان أو تحديه لفكرة الإله، أو لتوجيه اتهامات أخلاقية ضد مفهوم "الله" في الأديان، بسبب ما يراه من شرور في العالم، أو مظالم، أو آلام لا مبرر لها في نظره. ولا يقصد به عادة محاكمة حقيقية بالمعنى القانوني، بل هو نوع من الاحتجاج الفكري أو الوجودي.

### أشهر السياقات التي استخدم فيها هذا المصطلح:

#### 1. **محاكمة الإله في أدب ما بعد المحرقة (الهولوكوست):**

واحدة من أشهر الحوادث الرمزية في هذا السياق كانت **"محاكمة الإله في أوشفيتز"**، حيث يُقال أن بعض السجناء اليهود في معسكر الاعتقال النازي قاموا بمحاكمة رمزية لله بسبب صمته عن معاناتهم ومجازر الهولوكوست.
قيل أنهم أقاموا "محاكمة شرعية" لله، ووجدوه "مذنبًا"، ثم بعد انتهاء المحاكمة... قاموا لأداء الصلاة!
وهذه الرواية، رغم أنها ذات طابع رمزي، تُستخدم كثيرًا في النقاشات الفلسفية والأدبية حول **مشكلة الشر والألم**.

#### 2. **في الأدب والفلسفة:**

* في أعمال مثل *"الإخوة كارامازوف"* لدوستويفسكي، نجد شخصيات مثل إيفان كارامازوف تعلن "رفضها إعادة تذكرة الجنة لله" إذا كانت مشروطة بمعاناة الأبرياء (خصوصًا الأطفال).
* فريدريك نيتشه استخدم لغة "اتهام الإله بالموت"، معلنًا "موت الإله" رمزيًا نتيجة فقدان المعنى والمرجعية في العالم الحديث.
* ألبر كامو (العبثي) رأى أن السؤال الحقيقي الوحيد هو: هل يجب على الإنسان أن ينتحر؟ لأن الحياة بلا معنى (ومع إله لا يتدخل أو غير موجود)، تصبح غير محتملة.

#### 3. **في الفكر اللاهوتي:**

* اللاهوتيون المعاصرون حاولوا الرد على "محاكمة الإله" بتطوير نظريات حول "الله المتألم" الذي لا يقف متفرجًا، بل يشارك البشر معاناتهم، كما في فكر **يورغن مولتمان**.
* في الإسلام، يُنظر إلى هذه الأسئلة من خلال مفهوم **الابتلاء** و**العدل الإلهي المؤجل** في الآخرة، ويُمنع اتهام الله بالظلم أو الشر، باعتبار أن **"الله لا يُسأل عما يفعل وهم يُسألون"**.

---

### التحليل الفلسفي للسؤال:

محاكمة الإله = سؤال عن **العلاقة بين الله والشر**
هل الله خيّر وقادر؟ فلماذا يسمح بالشر؟
وهذا ما يُعرف في الفلسفة بـ **معضلة الشر (Problem of Evil)**
والتي تقود إلى عدة خيارات:

* إما أن الله غير موجود.
* أو أنه غير قادر.
* أو غير خيّر.
* أو أن هناك حكمة خفية، لا ندركها.

---

### في الفكر الإسلامي:

* لا يوجد شيء اسمه "محاكمة الإله"، لأن العقل في الإسلام لا يحاكم الله، بل يخضع له بعد إثبات وجوده وعدله وحكمته.
* لكن الإسلام لا يمنع **التساؤل**، بل يجعل من التفكر والتأمل والبحث طريقًا للإيمان، بشرط ألا يتحول إلى **تجاسر أو استعلاء معرفي** على الإله.

---

### خلاصة:

"محاكمة الإله" مصطلح فلسفي-رمزي، يتضمن مواجهة الوعي البشري مع مشكلة الشر والمعاناة.
قد يكون صرخة إنسانية أو اعتراضًا عبثيًا، لكنه يحمل في طياته أعمق أسئلة الإنسان عن العدل، الرحمة، الغاية، والمعنى.

مصطلح "محاكمة الإله" (أو "محاكمة الرب" - The Trial of God) هو مفهوم فلسفي وأدبي وديني يعبّر عن **تحدي فكرة العدالة الإلهية** في مواجهة المعاناة الإنسانية، خاصة في سياق الكوارث والمآسي. إليك أبرز جوانبه:

### 1. **الأصل الديني والفلسفي**:
   - يعود المفهوم إلى تقاليد يهودية قديمة، حيث وردت قصص عن حاخامات أو صالحين يُجْرُون "محاكمات رمزية" لله متحدين ظلم المعاناة (مثل قصص في التلمود).
   - أشهر مثال هو **سفر أيوب** في الكتاب المقدس، حيث يُطالب أيوب الله بتفسير معاناته رغم براءته، فيُجيب الله بأسئلة تُذكّره بحدود الإدراك البشري (أيوب 38-42).

### 2. **المعنى الجوهري**:
   - **التساؤل عن العدل الإلهي**: كيف يُسمح للشر والمعاناة بالوجود إذا كان الله كليّ القدرة والخير؟
   - **تمرد روحي**: تعبير عن احتجاج المؤمن الذي يحافظ على إيمانه رغم تحدّيه لفهم عدل الله.
   - **صراع العقل والإيمان**: مواجهة التناقض بين وجود الشرّ ووجود إله رحيم.

### 3. **تجلّيات أدبية شهيرة**:
   - **مسرحية "محاكمة الرب" (1979) لإيلي فيزل**:
     - تستند إلى تجربته في الهولوكوست، حيث شهد مسرحية هزلية قدّمها سجناء يهود في أوشفيتز "يحاكمون" الله على صمته تجاه المحرقة.
     - تطرح السؤال: **كيف نؤمن بعد صمت الله في وجه الشرّ المطلق؟**
   - **"الإخوة كارامازوف" لدوستويفسكي** (خاصة فصل "التمرد"):
     - يتحدّث إيفان كارامازوف عن "إعادة تذكرة دخول الله" للكون بسبب معاناة الأطفال الأبرياء.

### 4. **السياقات التاريخية**:
   - **بعد المحرقة (الهولوكوست)**:
     - أصبح المصطلح رمزاً لـ "لاهوت ما بعد أوشفيتز"، حيث تساءل المفكرون اليهود (مثل إميل فاكينهايم) عن دور الإيمان بعد كارثة لم يتدخل الله لوقفها.
   - **حالات الظلم الجماعي**: كالحروب والمجاعات، حيث يُعاد طرح السؤال: "أين العدل الإلهي؟".

### 5. **التفسيرات اللاهوتية**:
   - **دفاع عن حرية الإرادة**: الشرّ نتيجة لخيارات البشر، وليس تقصيراً إلهياً.
   - **الغموض الإلهي**: عدم قدرة العقل البشري على إدراك حكمة الله الكاملة.
   - **الإله المتألم**: فكرة أن الله "يتألم مع الضحايا" (كما في المسيحية عبر صلب المسيح).

### 6. **أهمية المفهوم**:
   - **ليس إنكاراً لله**، بل محاولة لفهم العلاقة بين الإله والإنسان في عالم مليء بالألم.
   - **تعبير عن إيمان عميق**: فالمحاكمة تفترض وجود طرف يُحاكم (الله)، أي أنها لا تنكر وجوده.
   - **تذكير بأن التساؤل جزء من الروحانية**: في اليهودية والمسيحية والإسلام، نجد أمثلة لأنبياء وحكماء تساءلوا (مثل إبراهيم وموسى).

> "لو كان الله غير موجود لكان كل شيء مُباحاً، لكن إن كان موجوداً، فكيف يُباح كل هذا الظلم؟"  
> — **إيلي فيزل** (مُلخّص معضلة "محاكمة الرب").

هذا المفهوم يبقى تحدياً لأغوار الإيمان، وعلامة على أن الروح البشرية ترفض الصمت أمام الغموض الأكبر: **عدل السماء**.

مصطلح "محاكمة الإله" يشير إلى مفهوم يجمع بين الأبعاد الدينية والفلسفية والفنية، ويتعلق بتقييم أو فهم أفعال الله أو وجوده. دعنا نستعرض معناه في سياقات مختلفة:

### **في السياق الديني**
في العديد من الأديان، يُعتقد أن الله سيحاكم البشر في يوم القيامة أو في نهاية الأزمنة بناءً على أعمالهم وإيمانهم. هذه الفكرة تُبرز دور الله كحاكم عادل يُقيّم حياة البشر ويُصدر الأحكام بناءً على معايير أخلاقية ودينية.

### **في السياق الفلسفي**
في الفلسفة، يرتبط المصطلح غالبًا بـ"مسألة الشر"، وهي تساؤلات حول كيفية وجود إله عادل ورحيم في عالم يعاني من الظلم والمعاناة. يدفع هذا إلى مناقشات عميقة حول:
- **طبيعة الله**: هل هو كلي القدرة والرحمة؟
- **حرية الإرادة**: هل المعاناة نتيجة اختيارات البشر؟
- **الغرض من الحياة**: هل هناك معنى أعمق وراء الشر والألم؟  
هذه الأسئلة تُظهر محاولات البشر لفهم أو "محاكمة" قرارات الله وأفعاله.

### **في الأدب والفن**
يُستخدم المصطلح أحيانًا لتصوير محاكمة رمزية لله، حيث تُطرح أسئلة حول أفعاله من قبل شخصيات بشرية أو كائنات أخرى (مثل الملائكة). هذا التصوير يُعتبر وسيلة لاستكشاف قضايا مثل:
- العدالة
- الأخلاق
- الإيمان  
على سبيل المثال، قد تُظهر قصة أو مسرحية شخصية تتحدى الله أو تسأله عن سبب وجود المعاناة.

### **المعنى العام**
بشكل عام، "محاكمة الإله" يُمثل أي عملية -سواء كانت دينية، فلسفية، أو فنية- تهدف إلى تقييم أفعال الله، فهم وجوده، أو استكشاف العلاقة بين الإلهي والبشري في مواجهة قضايا الحياة الكبرى.

مصطلح **"محاكمة الإله"** هو تعبير رمزي وفلسفي عميق، يُستخدم في الأدب والفكر الديني والنقد الفلسفي للدلالة على *موقف الإنسان من العدالة الإلهية، ومعنى الشر، وأزمة الإيمان*. يعود استخدام هذا المفهوم إلى أزمنة مختلفة، لكنه تجلى بقوة في القرنين التاسع عشر والعشرين، خصوصًا بعد أحداث كبرى مثل *الهولوكوست* أو *الكوارث الإنسانية الكبرى*، والتي دفعت بعض الفلاسفة إلى طرح سؤال:

> "كيف يسمح الإله العادل بكل هذا الشر؟ وهل لا يزال جديرًا بالعبادة؟"

### أبرز تجليات مصطلح "محاكمة الإله":

---

### 1. **محاكمة الله في معسكر أوشفيتز (رواية واقعية)**

* يُروى أن بعض السجناء اليهود في معسكر الاعتقال النازي (أوشفيتز) قاموا بمحاكمة رمزية لله بتهمة خيانة شعبه.
* وُجِّهت إلى الله تهم: الإهمال، والخذلان، والتخلي عن المؤمنين.
* بعد النقاشات الصادمة والمروّعة، انتهت "المحاكمة" بإعلان الله مذنبًا...
* ثم قال أحدهم: "حان وقت الصلاة"، وقاموا لأداء الصلاة!

**المغزى:**
رغم محاكمة الله عقلانيًا، فإن العلاقة العاطفية والروحية لم تنكسر… وكأن الإنسان يُدين الإله لكنه لا يستطيع أن يتركه.

---

### 2. **في الأدب والفكر:**

* **دوستويفسكي** (في رواية "الإخوة كارامازوف"): شخصية "إيفان" تسأل:

  > "حتى لو كانت الجنة ثمنها دم طفل بريء، فلا أريدها... أعيد إلى الله تذكرته!"
  > هذه جملة شهيرة تعبّر عن تمرد أخلاقي على تصور العدالة الإلهية.

* **نيتشه**: أعلن "موت الإله"، لا بمعنى حرفي، بل أن الإله لم يعد مرجعًا أخلاقيًا للحداثة.

* **إيلي فيزيل** (الناجي من الهولوكوست): كتب عن "صمت الإله" و"محاكمته في قلوب الضحايا".

---

### 3. **فلسفيًا ولاهوتيًا**

* مصطلح *"محاكمة الإله"* يدخل في جدلية:

  * هل الله خالق خير أم شر؟
  * هل الإنسان حرٌّ أم مُسيّر؟
  * هل نعبد الله لأنه مستحق، أم لأنه المتسلط القاهر؟

ويدخل ضمن **مشكلة الشر** (The Problem of Evil)، وهي من أقوى التحديات العقلانية لأي دين يؤمن بإله كليّ القدرة وكليّ الرحمة.

---

### 4. **النسخة الإسلامية من السؤال:**

رغم أن الأدبيات الإسلامية لا تستخدم لفظ "محاكمة الله"، لكن أسئلة مثل:

* "لماذا خلقنا؟"
* "هل من العدل أن يُخلد الإنسان في جهنم؟"
* "أين عدل الله في مصير الأطفال والمعاقين والمظلومين؟"
  هي أسئلة تحمل روح "المساءلة"، ولكن ضمن إطار أدبٍ ديني لا يسمح لفظيًا بـ"محاكمة الله"، وإن كان يسمح بعرض الشبهات.

---

### خلاصة:

"محاكمة الإله" ليست بالضرورة تجديفًا، بل هي لحظة *أزمة ضمير وأزمة عدالة*، قد تنتهي بالكفر، أو بالإيمان المطهّر من الأوهام، أو بالحيرة...
إنها ليست سؤالًا بسيطًا، بل قنبلة أخلاقية تهز علاقة الإنسان بالمطلق.

مصطلح **"محاكمة الإله"** هو مفهوم رمزي أو فلسفي أو أدبي، يُستخدم في عدة سياقات لمساءلة فكرة وجود الإله، عدله، أفعاله، أو صمته في مواجهة الشر والمعاناة. يظهر هذا المفهوم بأشكال مختلفة في الفكر الفلسفي والديني، والأدب، وحتى في بعض المحاكم الرمزية الحقيقية. إليك تفصيلًا لأبرز الأبعاد والمعاني لهذا المصطلح:

---

### 1. **في السياق الفلسفي والديني**

"محاكمة الإله" تُعبّر غالبًا عن:

* **رفض لفكرة العدل الإلهي**: مثل سؤال "لماذا يسمح الإله بالشر؟" أو "لماذا يعاني الأبرياء؟"
* **أزمة إيمانية**: تحدث عند البعض عندما يصطدم الإيمان بتجربة قاسية أو مأساة شخصية أو جماعية.
* **نقد لمفهوم الإله التقليدي**: كما في فلسفة الإلحاد أو اللاأدرية التي تطالب بإعادة تعريف فكرة الإله أو حتى رفضها.

**مثال فلسفي**:
فكرة *"محكمة العقل ضد الإله"* كما ظهرت عند بعض الوجوديين مثل سارتر أو كامو، حيث يُساءل الإله عن غيابه أو عبثية الحياة في ظل وجوده المزعوم.

---

### 2. **في الأدب والمسرح**

ظهرت "محاكمة الإله" في أعمال أدبية تمثّل فيها الإنسانية أو مجموعة رمزية من البشر تقوم بمقاضاة الإله على خلفية معاناة أو ظلم أو كارثة.

**أشهر مثال:**
📘 **مسرحية "محاكمة الله" (The Trial of God)**
كتبها إيلي ويزل (ناجٍ من الهولوكوست)، وتستند إلى حدث قال إنه وقع في معسكر أوشفيتز، حيث أقام بعض اليهود محاكمة رمزية لله، متهمينه بالتخلي عنهم، ثم حكموا عليه بـ"الذنب"... وبعد المحاكمة، صلّوا له.

---

### 3. **في السياق التاريخي الرمزي**

* في بعض الروايات، يُحكى أن بعض الحاخامات في أوروبا الشرقية خلال الحرب العالمية الثانية **أقاموا محاكمة رمزية للإله** بعد المجازر النازية، ثم استمروا في عبادته. وهذا يعكس **عمق الصراع الوجودي** بين الإيمان والتجربة الواقعية.

---

### 4. **في علم النفس والروحانيات**

* أحيانًا تظهر "محاكمة الإله" كجزء من رحلة شخصية، حين **يناجي الإنسان الإله بسخط أو ألم**، مثل أيوب في العهد القديم، الذي واجه الله بشكوى واحتجاج، لكنه لم يفقد إيمانه.
* تُعد هذه المحاكمة أحيانًا نوعًا من **التحرر الداخلي من صورة مشوّهة عن الإله**، فينتقل الإنسان من إله القمع أو الخوف إلى إله الرحمة أو العقل.

---

### 5. **في الفكر الإلحادي أو اللاأدري**

* تُستخدم كمجاز للهجوم على **اللاهوت التقليدي**، مثل سؤال ريتشارد دوكينز: *"أي إله هذا الذي يأمر بالقتل والسبي؟"*، أو كريستوفر هيتشنز الذي وصف الإله الإبراهيمي بأنه "ديكتاتور سماوي".

---

## خلاصة

مصطلح **"محاكمة الإله"** لا يُقصد به عادة محاكمة قانونية حقيقية، بل هو **أداة فكرية أو أدبية أو روحية** للتعبير عن الرفض أو الاحتجاج أو محاولة فهم التناقض بين **الشر ووجود الإله، أو بين النصوص الدينية والضمير الإنساني**.

---


### محاكمة الإله: الجذور، التطورات، وتحليل فلسفي

---

### أولًا: ما المقصود بـ "محاكمة الإله"؟

"محاكمة الإله" هو تعبير رمزي، فلسفي، وأدبي يشير إلى محاولة **عقل الإنسان، أو وجدانه، أو تاريخه، أو آلامه** أن يُخضع صورة الإله أو أفعاله المفترضة لمساءلة أو محاسبة.

هذا المصطلح لا يُقصد به محاكمة الله عز وجل ذاته – الذي هو فوق الزمان والمكان والقانون – بل **محاكمة الفكرة التي يحملها البشر عن الإله**، خاصة حين يبدو فيها ظالمًا أو صامتًا أمام الشر، أو حين يُنسب إليه العنف أو التناقض أو التفريق.

---

### ثانيًا: جذور المصطلح في الفكر الديني والفلسفي

#### 1. **في العهد القديم (اليهودية)**

* النبي أيوب "يحاكم" الإله بأسئلته:

  > "لماذا أعطيت الحياة لشقيٍّ؟ لماذا يولد الإنسان للشقاء؟"
* ويستمر في مخاطبة الله مباشرة ليحتج على الظلم الذي أصابه رغم صلاحه.
* هذا النص يمثّل أقدم أشكال **محاكمة الشر الإلهي أو الصمت الإلهي** في الفكر الديني.

#### 2. **في المسيحية**

* المسيح على الصليب يقول:

  > "إلهي إلهي، لماذا تركتني؟"
* عبارة صادمة، فيها **احتجاج وجودي** على الصمت الإلهي في ذروة الألم.

#### 3. **في الفلسفة الحديثة (فولتير – كانط – دوستويفسكي – نيتشه)**

* نيتشه أعلن أن "الله قد مات"، وهي عبارة رمزية لا يقصد بها الإلحاد فقط، بل انهيار سلطة الإله الأخلاقية في المجتمع.
* دوستويفسكي، في رواية *الإخوة كارامازوف*، على لسان "إيفان كارامازوف" قال:

  > "أعيد إلى الله تذكرته إلى الجنة، لأنني لا أستطيع قبول عالم تُعذّب فيه طفلة صغيرة."
* هنا يتم رفض **عدالة الإله** من زاوية "أخلاقية"، وهي لبّ محاكمة الإله.

---

### ثالثًا: أبرز الأعمال التي جسدت "محاكمة الإله"

#### 1. **مسرحية "محاكمة الإله" – إيلي فيزيل (Elie Wiesel)**

* الناجي من المحرقة النازية.
* المسرحية تدور حول سجناء يهود في أوشفيتز يقيمون محكمة صورية لله، ويتهمونه بخرق عهده معهم وتركهم للموت.
* وفي النهاية، بعد محاكمته، **يقومون جميعًا بالصلاة له**.

> هذا المشهد يعبّر عن **الازدواجية بين الألم والولاء، الشك والإيمان**.

#### 2. **رواية "الإخوة كارامازوف" – دوستويفسكي**

* كما ذكرنا، يعرض دوستويفسكي **رفض فكرة الجنة** إن كانت مبنية على دماء الأبرياء.

#### 3. **فلسفة "الثيوديسيا" (Theodicy)**

* وهي محاولات الفلاسفة لتبرير وجود الإله رغم وجود الشر.
* أول من استخدم المصطلح: لايبنتز.
* تقوم على أسئلة: لماذا يسمح الإله بالشر؟ هل يعجز عن منعه؟ هل يريده؟

---

### رابعًا: هل هذه المحاكمة منطقية؟

#### من وجهة نظر إيمانية:

* الله لا يُحاكم لأنه فوق كل تصوّر بشري، ولا يُقاس عدله بعدلنا.
* "لا يُسأل عمّا يفعل وهم يُسألون" (الأنبياء)
* الإيمان يتأسس على التسليم والثقة في حكمة الغيب.

#### من وجهة نظر عقلانية:

* إذا كان الإنسان هو من اخترع "تصوّر الإله"، فمن المنطقي أن يعيد مساءلة هذا التصور حين لا يتماشى مع الأخلاق.
* ولذلك نجد من يعارض "الرب القاسي" الذي يأمر بالقتل أو العقاب الجماعي، أو الذي يخلق جحيماً أبدياً.

---

### خامسًا: هل الإسلام في مأمن من "محاكمة الإله"؟

* **القرآن يعترف بوجود أسئلة مشابهة**:

  * "لِمَ خَلَقْتَنِي؟" (الأعراف)
  * "لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتَالَ؟" (النساء)
  * "لَوْلا أُنْزِلَ عَلَيْهِ مَلَك؟" (الأنعام)
* لكن الفرق أن **القرآن لا يقمع هذه الأسئلة**، بل يجيب عنها بمنطق الغيب، والابتلاء، والتكليف.
* وهو يدعونا إلى النظر في الحكمة لا في **الاستعلاء على الله**.

---

### سادسًا: كيف نُفرّق بين السؤال والتمرد؟

* **السؤال الصادق** = علامة عقل يبحث عن يقين
* **التمرد العدمي** = رغبة في إسقاط الفكرة كلها، لا تصحيحها
* الفرق بين "أيوب" و"إبليس" هو أن الأول سأل بألم والثاني اعترض بكِبر.

---

### سابعًا: في عصرنا الحديث

* محاكمة الإله تأخذ أشكالًا جديدة:

  * لماذا يولد الطفل مريضًا؟
  * لماذا يموت الصالح ويعيش الظالم؟
  * لماذا نُخلق أصلًا لنعاني، ثم نُحاسب؟
* وهذه الأسئلة **لا تَرفُض وجود الله بالضرورة**، بل ترفض التصورات المشوهة عن الإله.

---

### ثامنًا: الرد الإيماني الفلسفي

> ❝ لعلنا نُخاطب إلهًا لا نفهمه بعد، ونُحمّله مسؤولية عالمٍ صمّمناه بأنفسنا ثم رميناه عليه. ❞

* الحكمة قد تكون فوق قدرة العقل البشري المحدود.
* وقد يكون هذا العالم ليس مكانًا للسعادة، بل **ميدان اختبار الوعي**.
* ولعلنا لا نحاكم الله، بل نحاكم تصوّراتنا البشرية المحدودة عنه.

---

---

### **الدليل القاطع على أن محمدًا تلقى الوحي من الله: هل هو ممكن؟**

---

#### ⚖️ **مقدمة منهجية**

السؤال المطروح جوهري:

> *ما هو الدليل القاطع اليقيني على أن محمدًا تلقى الوحي من الله؟ وهل هو دليل يمكن قبوله في عصرنا؟*

لنقسّم الجواب إلى أربعة مستويات:

---

### 1. **هل يمكن وجود دليل قاطع على وحي إلهي؟**

لا بد أن نميز بين:

* **الدليل القاطع رياضيًا** (كـ1+1=2) → هذا النوع من "القطع" لا يُطلب في الوقائع التاريخية ولا في القضايا الوجودية الكبرى.
* **الدليل القاطع عقلانيًا ومعرفيًا** (بالمعنى الفلسفي) → هو الذي يجعل **إنكار الوحي أصعب من تصديقه**، ويجعل البدائل كلها **أضعف منه تفسيرًا**.

إذًا، لا يُشترط أن يكون الدليل مثل معادلة رياضية، بل أن يكون:

* متماسكًا منطقيًا.
* غير قابل للتزوير.
* مستحيل الحدوث بالمصادفة أو الخداع.
* أن تكون البدائل (كالوهم أو الكذب أو التنبؤ الذاتي) **أقل عقلانية**.

---

### 2. **هل الوحي المزعوم كان حقيقة نفسية، أم تواصلًا خارج الوعي؟**

إذا أردنا أن نأخذ احتمال أن محمدًا كان:

* **كاذبًا** → فيجب أن نشرح كيف كذب بهذه العبقرية والتماسك والتأثير دون أن يتورط أو ينكشف، ولماذا عاش فقيرًا ولم يطلب السلطة أو المال لنفسه؟
* **واهمًا** → فهل الوهم يُنتج هذا النظام التشريعي والإيماني والأخلاقي المتماسك الذي يصوغ أمةً من لا شيء؟
* **شاعرًا/مجنونًا/متأثرًا ثقافيًا** → فأين أثر البيئة في القرآن؟ بل هو **ينقض ثقافة قريش**، ويواجهها علنًا، ويتفوق بلاغيًا ومعرفيًا.

🧠 **كل الاحتمالات النفسية تنهار أمام ظاهرة القرآن.**

---

### 3. **ما الدليل القوي من داخل التجربة النبوية نفسها؟**

#### 🔹 نص قرآني خارق:

* أسلوب لغوي **فريد غير مقلّد**.
* بنية معنوية متشابكة، تحتوي على ترابطات وتناسقات لا توجد في أي كتاب بشري.
* استباقات معرفية وتاريخية (مثل هزيمة الروم وانتصارهم بعد بضع سنين -( الروم).
* خطاب يتجاوز قدرات بشر عاش في الصحراء، لم يقرأ ولم يكتب.

#### 🔹 سيرة نبوية ذات صدق داخلي:

* عاش حياة متقشفة، رغم تمكّنه.
* لم يغيّر أقواله عندما اشتدت عليه الضغوط.
* لم يُعرف عنه كذب، لا قبل النبوة ولا بعدها.
* التزام أخلاقي صارم بما ينزل عليه.

---

### 4. **ما الدليل على أن التجربة لم تكن ناتجة عن دماغ مضطرب؟**

علم النفس والدين يقترحان معايير لتقييم "الوحي":

* هل النصوص الناتجة **عالية التنظيم** وليست مجرد هذيان؟ ✅ نعم.
* هل الوحي يؤدي إلى **نمو أخلاقي/اجتماعي مستمر**؟ ✅ نعم.
* هل النبوة تبني حضارة؟ ✅ نعم.
* هل تُظهر شخصية النبي تناقضات أو انفصامًا؟ ❌ لا.

🧠 إذًا: إذا كانت التجربة "مَرَضية"، فلماذا أنتجت **شفاءً حضاريًا وأخلاقيًا وإنسانيًا**؟

---

### الخلاصة: هل يوجد دليل "قاطع"؟

* **نعم، يوجد مستوى من الدليل اليقيني العقلي الذي يجعل الوحي أرجح من أي تفسير آخر.**
* لكنه ليس "مسلطًا قسريًا"، بل موجّه لمن يبحث عن الحقيقة.

> قال تعالى:
> *"سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ"* \[فصلت]



---

###  الدليل على أن محمدًا ﷺ تلقى الوحي من الله - تحليل يقيني عقلاني**

#### **مقدمة:**

من الطبيعي أن يسأل المتشكك أو الباحث الجاد:

> "ما هو الدليل القاطع أن محمدًا ﷺ لم يكن مجرد عبقري مصلح، أو شاعر متأثر بثقافة عصره، أو حتى شخصًا صادقًا يُخيل إليه؟ ما الذي يجعلني أصدق أنه كان يتلقى وحيًا من خالق الكون؟"

الإجابة على هذا السؤال لا تأتي بجملة واحدة، بل تستند إلى **مجموعة من الأدلة المترابطة**، تتكامل لتشكّل اليقين العقلي، وهي:

---

### **أولًا: البرهان المركب من ثلاثة محاور**

#### **1. شخصيته الأخلاقية والتاريخية:**

* **السيرة الثابتة لمحمد ﷺ قبل البعثة** لا تُظهر أي طموح سلطوي أو شعور بالعظمة أو التقلبات الذهنية (كما في مدّعي النبوة أو الانبياء الكذبة).
* عُرف بين قومه بلقب “الصادق الأمين”، وكان قبل البعثة متحفظًا على مظاهر الجاهلية

* **لم يكن في موقع يسمح له بتأليف رسالة بهذا المستوى** العقلي والتشريعي واللغوي – لا من حيث تعليمه، ولا بيئته.

#### **2. القرآن نفسه كدليل:**

> "أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ ۚ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا" \[النساء]

* **بلاغة القرآن وأسلوبه مختلف عن كلام النبي في الأحاديث.**
* فيه تنبؤات تحققت، منها:

  * هزيمة الروم ثم انتصارهم خلال سنوات (الروم).
  * بقاء الدعوة وانتشارها رغم الضعف في مكة (الفتح، التوبة).
* **تحدٍّ مفتوح بإتيان سورة من مثله**، لم يفلح فيه أحد رغم التحدي الطويل.
* يحتوي على **نظام محكم غير مسبوق** في الأحكام والعقيدة والقصص.
* ورد فيه علم غيبي، وتفاصيل دقيقة عن كتب الأنبياء السابقين، رغم أمية النبي.

#### **3. الآثار المترتبة على الرسالة:**

* النبي ﷺ لم يطلب **مكاسب دنيوية**: عاش ومات زاهدًا.
* لم يؤسس سلالة ملكية، بل حذّر من التوريث السياسي.
* رسالته غيرت العالم: خرجت جزيرة العرب من الجاهلية لتصير مركزًا حضاريًا.

---

### **ثانيًا: تحليل احتمالات مصدر القرآن (بالعقل فقط)**

أمامنا 4 احتمالات عقلية لمصدر القرآن:

| الاحتمال             | التحليل العقلي له                                                               | النتيجة   |
| -------------------- | ------------------------------------------------------------------------------- | --------- |
| 1. أنه من تأليف محمد | يتعارض مع أميّته، وظروفه، وتنوع العلوم في القرآن     | مرفوض     |
| 2. أنه من بشر آخرين  | لم يوجد في عصره من يملك هذا المستوى، والقرآن يردّ تحدياتهم   | مرفوض     |
| 3. أنه وحي شيطاني    | كيف يعلّم القرآن الأخلاق، ويحذر من الشيطان؟ الشيطان لا يدعو إلى التوحيد والتقوى                                                                                                      | مرفوض     |
| 4. أنه من عند الله   | ينسجم مع محتوى القرآن، وأخلاق النبي، والأثر الناتج عن الرسالة     | هو الراجح |

---

### **ثالثًا: شبهات متكررة وردود عقلية موجزة**

#### 🔹 "الرسول حرّم نتف الحواجب، وأباح الختان والسبي؟"

* **نتف الحواجب جاء في سياق تغيير الخَلق لهدف الزينة المغالطة أو التشبه.**
* **الختان في الأصل مظهر من مظاهر الطهارة والنظافة، وهو عادة موروثة من إبراهيم.**
* أما **السبي** فليس تشريعًا للحرب الجنسية كما يُشاع، بل كان نظامًا عالميًا قبل الإسلام، فقام الإسلام بضبطه، ثم وجه إلى التحرير التدريجي.

---

### **رابعًا: هل من المنطقي أن يخلقنا الله لنتجنب عذابه؟**

لا، **بل خلقنا لنكون أحرارًا ونعرفه ونختار طريقنا**:

* الجنة والنار نتائج لا دوافع.
* نحن خُلقنا للوعي، للحرية، للمعرفة، للاختبار، ثم العدل.
* كما قال تعالى:

  > "وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون" أي ليعرفوني –

---

### **خامسًا: لماذا لم يُفسر النبي ﷺ القرآن تفصيلًا؟**

* بل فسّره في أفعاله، وخطبه، وتعليمه، لكنها لم تُجمع كلها ككتاب.
* النبي ﷺ لم يكن شارحًا فلسفيًا، بل مربيًا وناقلًا للوحي.
* وكان يترك المجال للعقل ليتدبر، ولهذا استمر الاجتهاد في التفسير.

---

### **خلاصة نهائية**

الإيمان بمحمد ﷺ ليس نتيجة خداع أو تهيؤ نفسي، بل مبني على **تركيب محكم من شخصية استثنائية، و وحي متفرد، وتاريخ موثق، وتغير حضاري، وتحليل عقلي صريح**.

---

---

 هل يوجد دليل قاطع على أن محمدًا تلقى الوحي من الله؟

### 📍السؤال بصيغته:

> ما هو الدليل القاطع اليقيني أن محمدًا ﷺ تلقى الوحي من الله؟ أريد علماً نافعاً، لا تكرارًا للخطاب الوعظي أو العاطفي.

---

### ✅ الجواب:

لنبدأ أولًا بتحديد ما المقصود بـ"دليل قاطع ويقيني":

* **قاطع = لا يقبل الشك عقليًا**.
* **يقيني = لا ينهار أمام اختبار العقل أو التجربة أو المنطق أو التحليل النفسي**.

لكن قبل تقديم الجواب، علينا التفريق بين نوعين من المطالب:

1. **المعرفة التجريبية** (كمعرفة أن النار تحرق).
2. **المعرفة العقلية / التأويلية** (كمعرفة أن هناك إلها أو أن محمدًا نبيّ).

المعرفة الثانية تقع في مجال **التحليل العقلي المركب**، لا البرهان التجريبي المباشر. لكن هذا لا يجعلها بلا يقين.

---

### إذن، ما الدليل القاطع على أن محمدًا تلقى الوحي؟

نحتاج هنا إلى **سلسلة من الأدلة المترابطة عقلانيًا**:

---

### الدليل الأول: محتوى الوحي ذاته (القرآن) لا يمكن اختزاله في قدرات بشرية معزولة عن الوحي

1. **القرآن ليس مجرد بلاغة**، بل شبكة من:

   * تنبؤات دقيقة (مثل غلبة الروم، وفتح مكة، وحفظ القرآن نفسه).
   * تأملات عقلية وفلسفية حول الموت، الخلق، الوعي، الزمان، الأخلاق.
   * فهم للنفس البشرية يكشف أعماقًا لا تنتمي لعصره.
   * وحدة عضوية رغم التنوع، في نص استمر 23 عامًا.
   * بنية لغوية وصوتية وبلاغية لا يمكن تكرارها (تحدٍّ مفتوح لم يُجب عنه حتى الآن).

---

### الدليل الثاني: شخصية محمد النفسية والسلوكية

* لم يكن طالب سلطة (رفض العروض من قريش)، ولا مال (مات ودرعه مرهونة)، ولا شهرة (عُذب ونُبذ).
* عاش صادقًا قبل وبعد النبوة، حتى أن أعداءه لقبوه بـ"الصادق الأمين".
* لم تظهر عليه سمات الهوس النبوي (كما في حالات الفصام أو النبوة الكاذبة).
* لم يغيّر رسالته رغم الضغط، بل تحمل الأذى في سبيلها.
* أخلاقيًا وسلوكيًا: أثّر في الآلاف بل الملايين، وغيّر مجرى التاريخ.

---

### الدليل الثالث: أثر الرسالة عبر الزمن

* لا توجد حركة أو كتاب أو رجل أثر في **كل العالم** بهذا العمق وهذا الاستمرار مثل محمد ﷺ.
* ملايين حافظوا على كل حرف من كلامه، وكلماته باتت تصوغ حضارات.
* الوحي لم يخلّف مجرد أتباع بل **منهج حياة متكامل** (عبادة، اقتصاد، سياسة، أخلاق، أُسرة...).

---

### اعتراضات شائعة والرد عليها بإيجاز:

* **قد يكون عبقريًا وليس نبيًا!**

  > العبقري لا يُنتج كتابًا كاملاً من نسق مختلف تمامًا عن نسق لغته الأصلية، مع تنبؤات وغيبيات ورسالة روحية شاملة وهو أُمّي.

* **ربما هلوسة أو توهّم نفسي؟**

  > الوهم الديني يصحبه اضطرابات نفسية، تغيرات متقلبة، أنماط شخصية منحرفة أو استغلالية... لا شيء من ذلك في محمد ﷺ، بل هدوء، وصدق، واتزان، وتسامٍ مستمر.

* **لكن الأديان الأخرى أيضًا تزعم وحيًا!**

  > معظمها غير محفوظة، لا نعرف حتى نصوصها الأصلية، ولم تبنَ على وحي موثّق حرفًا بحرف أمام مجتمع معادٍ في البداية ثم شاهدٍ عليه.

---

### الخلاصة:

الدليل القاطع ليس معجزة مادية خارقة فقط، بل هو:

* تكامل **النص (القرآن)** +
* صدق **النبي (محمد ﷺ)** +
* دوام **الأثر (الإسلام)** +
* **استحالة التفسير النفسي أو السياسي أو الأسطوري الكامل** لما حدث دون التسليم بأن هناك وحيًا فوق بشري.

---
: **هل الإيمان مجرد كذبة نفسية؟**

هذا السؤال ينتمي إلى صميم النقد اللاديني الحديث، خصوصًا في طرحه عند فلاسفة مثل **فرويد** و**نيتشه**، حيث يُفترض أن "الإيمان بالله" ليس إلا **إسقاطًا نفسيًا** لحاجة بشرية إلى الأمان أو المعنى، وليس نتيجة برهان عقلي أو حقيقة موضوعية.

لنفكك هذه الفرضية بعقلانية على ثلاث مراحل:

---

### أولًا: ما المقصود بـ "كذبة نفسية"؟

حين نقول إن شيئًا "كذبة نفسية"، نعني به أنه **وهم اختلقه العقل البشري** بدافع نفسي (الخوف، الرغبة، الحاجة للحماية)، وليس له وجود خارجي أو واقعي. فمثلًا:

* الطفل يخترع "صديقًا وهميًا" ليشعر بالأمان.
* المريض الميؤوس منه قد يتشبث بأمل الشفاء رغم كل المؤشرات العلمية.

وفقًا لهذه الرؤية، **الإيمان بالله أو الحياة بعد الموت** يُعتبر مجرد إسقاط إنساني نابع من خوف الإنسان من الفناء والعدم.

---

### ثانيًا: الرد العقلي على هذه الفرضية

#### 1. **الخلط بين الدافع النفسي و الحقيقة الوجودية**:

* قد يرغب الإنسان فعلًا في وجود الله، ولكن **رغبته لا تنفي أو تثبت الحقيقة**. فمثلًا، رغبتك أن يكون الماء نقيًا لا تعني أنه غير ملوث، والعكس.
* حتى لو كان الإيمان مريحًا نفسيًا، فهذا لا يدل على أنه "كذبة"، كما أن بعض **الحقائق العلمية** قد تكون مريحة أيضًا (كمعرفة أن الشمس ستشرق غدًا)، فهل نقول إنها "أوهام نفسية"؟

#### 2. **فرويد نفسه وقع في دائرة الطعن الذاتي**:

* إذا كان الإيمان إسقاطًا نفسيًا، فمن قال إن **الإلحاد** ليس أيضًا **إسقاطًا نفسيًا للتمرد أو للكبرياء أو للغضب من العالم**؟
* كل فكرة يمكن تفسيرها نفسيًا، بما فيها الإلحاد نفسه، فهل نُبطل كل الأفكار بهذا المنطق؟

#### 3. **الكون لا يُجبرك على الراحة النفسية**:

* الإيمان بالإله، خاصة في الإسلام، **ليس مريحًا دائمًا**: صلاة، صيام، التزام خلقي، تضحية... فهل يعقل أن العقل البشري يخترع شيئًا يُلزمه بما يكرهه؟ لو كان الدين اختراعًا نفسيًا، لكان أسهل وأكثر توافقًا مع اللذة.

---

### ثالثًا: التجربة الوجودية للإيمان

بعيدًا عن النقاش النظري، كثير من الناس **آمنوا بالله بعد الألم، لا بحثًا عن راحة**:

* من خاضوا الحروب، السجون، الموت، المرض... لم يكونوا بحاجة لوهم نفسي بل إلى معنى يفسر لهم المعاناة.
* لو كان الإيمان خدعة نفسية، **لماذا يولّد في البعض قوة وثباتًا بدلًا من الهروب أو الخدر؟**

---

### خُلاصة منطقية:

> **القول بأن الإيمان كذبة نفسية ليس تفسيرًا علميًا، بل فرضية نفسية لا يمكن التحقق منها أو اختبارها**. والأهم: **حتى لو وُجد دافع نفسي للإيمان، فهذا لا يلغي إمكانية أن يكون الإيمان حقًا موضوعيًا**.

---


---

## **هل نعيش في محاكاة؟ وهل العقل أصل الوجود؟**

(تحليل نقدي فلسفي وعلمي – بالترتيب والمنهج)

---

### **أولاً: فرضية "هل نعيش في محاكاة؟" – Simulation Hypothesis**

#### **1. أصل الفرضية:**

تعود بشكلها المعاصر إلى مقال للفيلسوف السويدي "نيك بوستروم" (2003) بعنوان:
**"Are You Living in a Computer Simulation?"**
وفيه يقول إنه منطقياً، لا بد من تحقق أحد الاحتمالات التالية:

1. الحضارات تنقرض قبل أن تبلغ القدرة التكنولوجية لمحاكاة الكون.
2. الحضارات المتقدمة لا تهتم بإجراء محاكاة لأسلافها.
3. نحن نعيش فعلاً داخل محاكاة.

إذا استبعدنا (1) و(2)، فإن (3) تصبح مرجّحة إحصائياً.

---

#### **2. براهين مؤيدي المحاكاة:**

* **التقدم التكنولوجي:** ألعاب الواقع الافتراضي تزداد تعقيدًا. ماذا لو تطورت بدرجة نتمكن فيها من محاكاة وعي بشري؟
* **ثوابت فيزيائية دقيقة (Fine-Tuning):** لماذا قوانين الطبيعة قابلة للحساب الرقمي والدقيق؟
* **ميكانيكا الكم:** السلوك الغريب للجسيمات وكأنها تُراقَب من خارج النظام، يدفع البعض لتشبيه الكون بكود برمجي يظهر عند "الرصد".

---

#### **3. الردود الفلسفية والعلمية:**

* **مشكلة الوعي:** المحاكاة قد تخلق "نماذج" ذكية، ولكن لا يمكن إثبات أنها تخلق *وعيًا حقيقيًا*.
* **معضلة المرجع (Reference Problem):** حتى لو كنا في محاكاة، فـ"العالم الحقيقي" خارجها لا يمكن معرفته. لذا تظل المحاكاة مجرد "افتراض غير قابل للاختبار" – وهذا يسقطها علميًا.
* **برتراند راسل:** فكرة "أن كل شيء مزيف" لا يمكن دحضها ولا إثباتها، إذًا هي لغو ميتافيزيقي.

---

#### **4. الإسلام والفرضية:**

* الإسلام لا يرفض فكرة أن هذا العالم **ليس هو الأصل**: بل هو *ابتلاء مؤقت* في "دار اختبار"، وتوجد "دار قرار" بعده.
* لكن الفرق أن **الإسلام لا يقدّم خالقًا غير معروف أو مبرمجًا لا مباليًا، بل إلهًا عليمًا حكيمًا يتواصل مع خلقه**.

---

### **ثانيًا: هل العقل أصل الوجود؟ – Consciousness First Hypothesis**

#### **1. المشكلة الوجودية:**

الفلاسفة والعلماء متمزقون بين سؤالين:

* هل *المادة* أوجدت الوعي؟ (التفسير المادي)
* أم أن *الوعي/العقل* هو أصل الوجود والمادة؟ (التفسير المثالي أو الروحي)

---

#### **2. المدرسة المادية:**

* ترى أن الوعي ناتج عن تفاعلات عصبية معقدة (Emergent Property).
* لا يوجد شيء اسمه "عقل مستقل" عن الدماغ.
* المشكلة: لم يتمكن أحد من تفسير **كيف** تنشأ التجربة الذاتية (Qualia) من المادة؟!

---

#### **3. المدرسة المثالية / العقلية (Idealism):**

* تقول بأن **الوعي سابق على المادة**.
* جون ويلر (فيزيائي): *"الوعي يخلق الكون، لا العكس"*.
* بعض العلماء يقترحون أن "الوعي كمجال كوني" (كما أن هناك مجالًا كهرومغناطيسيًا) هو أساس الوجود.

---

#### **4. الروحانيات والأديان:**

* ترى أن العقل أو "الروح" هي جوهر الإنسان، والجسد أداة مؤقتة.
* الله في الإسلام: **هو الوعي الكامل المطلق**، العليم الخبير، الذي يخلق كل شيء بقصد.
* "الله كان ولم يكن شيء معه" ← *الوعي الإلهي أصل الوجود*.

---

#### **5. مقارنة الفرضيتين:**

| الفرضية                 | نقاط القوة                               | نقاط الضعف                              |
| ----------------------- | ---------------------------------------- | --------------------------------------- |
| نعيش في محاكاة          | تكنولوجية، قابلة للتخيل                  | لا يمكن اختبارها، تفتقر للمعنى الأخلاقي |
| العقل أصل الوجود        | تفسير للوعي، يتماشى مع تجربة الذات       | يصعب إثباته علميًا بدقة مادية           |
| الإسلام: الله خالق واعٍ | يجمع بين المعنى، والهدف، والوعي، والمادة | يتطلب إيمانًا وتفسيرًا للوحي            |

---

### **خلاصة:**

* لا يمكن حسم "فرضية المحاكاة" علميًا، لكنها قد تكون مجازًا فلسفيًا عن كوننا **نعيش تحت نظام أعلى**.
* فرضية أن العقل هو أصل الوجود تتقاطع بقوة مع التصور الديني.
* في الرؤية القرآنية، الله ليس مجرد مبرمج، بل "عليم، خبير، محيط"، خلقك باختيار وليس عبثًا، والكون ليس محاكاة بل ابتلاء هادف.

---
سنتناول الآن المحور المتعلق بـ **"العقل الكوني" كامتداد للتصوف والفلسفة**، ضمن سياق تحليل فرضية أن العقل هو أصل الوجود أو أننا نعيش في محاكاة، ونربطه بالتصوف والفكر الفلسفي والروحي. لنبدأ بالتحليل منظمًا:

---

## ❶ الفكرة الأساسية: ما هو "العقل الكوني"؟

**العقل الكوني** (Universal Mind / Cosmic Mind) هو فرضية تقول إن الكون ليس مادة صماء عشوائية، بل هناك "وعي كوني" أو "عقل شامل" يحكمه، أو أن الكون نفسه نوع من الفكر المتجسد، أو حتى أن المادة ليست إلا مظهراً من مظاهر الوعي.

---

## ❷ الجذور الفلسفية للعقل الكوني:

### 1. الفلسفة اليونانية:

* **أفلاطون**: تحدث عن "العقل الكلي" (Nous) كجوهر أزلي سابق على المادة، وأن العالم المثالي يوجد في "عقل" غير مادي.
* **أرسطو**: صاغ مفهوم "العقل الفعّال" (Active Intellect) وهو المبدأ الذي يعقل كل شيء، ويُحيي الصور في النفس.

### 2. الفلسفة الرواقية:

* قالت بوجود "اللوغوس" (Logos): عقل كوني، إلهي، منظم للكون، موجود في كل شيء، وهو الذي يعطي للكون انتظامه.

### 3. الفلسفة الإسلامية:

* **الفارابي** و**ابن سينا** تحدثا عن "العقل الفعّال" كواسطة بين الله والعالم.
* **ابن عربي** اعتبر "الحق" هو الوجود المطلق، وكل موجود هو تجلٍّ له؛ الوجود واحد والحق هو الوعي الشامل.

---

## ❸ الجذور الصوفية للعقل الكوني:

### في التصوف الإسلامي:

* **الإنسان الكامل** عند ابن عربي هو مرآة يعكس فيها العقل الكوني (الحق).
* **الحقائق الوجودية** كلها تجليات للأسماء الإلهية، أي أن العالم انعكاس للوعي الإلهي، لا مجرد مادة.

### في تصوف شرق آسيا:

* في البوذية وماهايانا: يُعتبر الوعي أصل كل شيء، والعالم "مايا" (وهم) ناتج عن اضطراب في العقل.
* في الفيدانتية الهندية: **براهمان** هو الحقيقة الواحدة، والوعي الكلي، و**أتمن** (الروح الفردية) ما هو إلا تجلٍّ لهذا الوعي.

---

## ❹ مقارنة بين العقل الكوني والعقل الإلهي في الأديان الإبراهيمية:

| المقارنة         | التصوف والفلسفة    | الإسلام التقليدي       | المسيحية          | الفلسفات الشرقية          |
| ---------------- | ------------------------ | --------------------------------------- | -------------------------------- | ------------------------- |
| العقل الكوني     | تجلٍّ من الله أو هو الله | لا يوجد عقل كوني مستقل – الله خالق مطلق | موجود (اللوغوس) ويتجسد في المسيح | نعم – الوعي هو أصل كل شيء |
| العلاقة بالخليقة | وحدة وجودية / تجلٍّ   | خالق منفصل عن خلقه | خالق ومتجسد     | الكل واحد                 |
| مصدر التنظيم   | اللوغوس أو العقل الفعّال | أوامر الله وإرادته | اللوغوس (كلمة الله) |الكارما والدّارما         ===================================================

الفرق بين **الكارما** و **الدارما** هو فرق بين *القانون الكوني للنتائج* وبين *الواجب أو المسار الصحيح للحياة*، لكنهما في الفلسفات الهندية (الهندوسية، البوذية، الجاينية) مرتبطان ببعض.

---

## 1. **الكارما (Karma)** – قانون الفعل والنتيجة

* **المعنى الحرفي:** كلمة "كارما" بالسنسكريتية تعني "الفعل" أو "العمل".
* **الفكرة الأساسية:** كل فعل تقوم به (جيد أو سيئ) ينتج أثرًا يعود إليك عاجلاً أو آجلاً، في هذه الحياة أو في حياة لاحقة.
* **الجوهر:** الكارما ليست عقابًا أو ثوابًا من إله غاضب أو رحيم، بل *قانون طبيعي* مثل الجاذبية: تزرع خيرًا تحصد خيرًا، تزرع شرًا تحصد شرًا.
* **في البوذية والهندوسية:** الكارما تحدد مصيرك في إعادة الميلاد (*سامسارا*).

🔹 **تشبيه مبسط:** الكارما مثل حساب بنكي كوني؛ كل فعل هو إيداع أو سحب، والفوائد أو الخسائر تعود إليك يومًا ما.

---

## 2. **الدارما (Dharma)** – الواجب الكوني والحق الأخلاقي

* **المعنى الحرفي:** في السنسكريتية تعني "القانون" أو "الواجب" أو "الحق".
* **الفكرة الأساسية:** أن يعيش الإنسان وفق النظام الكوني والأخلاقي الصحيح، أي القيام بواجباته حسب موقعه في الحياة، مع العدل والرحمة والصدق.
* **في الهندوسية:** لكل شخص "دارما" خاصة به حسب عمره، طبقته الاجتماعية، وظروفه.
* **في البوذية:** الدارما تعني أيضًا "تعاليم بوذا" التي تقود للخلاص من المعاناة.
* **الجوهر:** الدارما هي البوصلة الأخلاقية التي تمنعك من صنع كارما سيئة.

🔹 **تشبيه مبسط:** الدارما مثل *خريطة الطريق*، والكَارما هي *النتائج* التي تحصل عليها إذا اتبعت أو خالفت هذه الخريطة.

---

## العلاقة بينهما

* إذا **اتبعت الدارما** → تخلق **كارما جيدة** → حياة أفضل وتحرر أسرع من دورة الميلاد والموت.
* إذا **خنت الدارما** → تخلق **كارما سيئة** → معاناة وإعادة ميلاد في ظروف أصعب.

---

📌 **باختصار:**

* **الكارما** = *ما يحدث لك نتيجة ما فعلته.*
* **الدارما** = *ما ينبغي عليك فعله حتى تعيش في انسجام مع الكون.*

---
 

  و سأربط لك الكارما والدارما بفكرة **الثواب والعقاب** و**العبادة الصحيحة** في الإسلام، حتى ترى أوجه التشابه والاختلاف.

 و حتى ترى أين تتقاطع المفاهيم وأين تختلف جذريًا.

---

## 1. **الكارما ↔ الثواب والعقاب / الجزاء**

**التشابه:**

* الكارما في الفلسفات الهندية تشبه مبدأ *الجزاء* في الإسلام:

  > "فمن يعمل مثقال ذرة خيرًا يره، ومن يعمل مثقال ذرة شرًا يره" (الزلزلة)
* كلاهما يؤكد أن أفعالك لها نتائج، وأنك ستلقى ثمرتها عاجلًا أو آجلًا.
* الكارما ليست عقوبة من شخص، بل نتيجة طبيعية؛ وهذا يشبه في بعض تفسيرات الإسلام أن الله جعل للمعصية عاقبة وللطاعة ثمرة بقوانين في الكون والحياة.

**الاختلاف:**

* في الكارما، النتائج قد تظهر في **حياة لاحقة** عبر *التناسخ* (سامسارا)، بينما في الإسلام لا يوجد تناسخ، بل الحساب يتم في الآخرة، مع آثار دنيوية أحيانًا.
* الإسلام يرى الجزاء بإرادة الله العادلة، بينما الكارما قانون كوني غير شخصي (لا يعتمد على إله شخصي يعاقب أو يثيب).

---

## 2. **الدارما ↔ العبادة الصحيحة / الالتزام بالشريعة**

**التشابه:**

* الدارما هي *الواجب الأخلاقي والديني* الذي يجب أن يسير عليه الإنسان، وهذا يقارب مفهوم **العبادة والشريعة** في الإسلام:

  > "وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون" (الذاريات)
* كما أن الدارما مرتبطة بالموقع الاجتماعي والعمر، في الإسلام يوجد مفهوم "التكليف" الذي يختلف حسب القدرة والعلم والحال.
* الدارما توجهك لتعيش منسجمًا مع النظام الكوني، كما أن الشريعة توجهك لتعيش منسجمًا مع منهج الله في الأرض.

**الاختلاف:**

* الدارما في الهندوسية قد تتأثر بالنظام الطبقي (*الكاست*)، بينما في الإسلام الناس سواء أمام الله، ولا تُفرض واجبات أو حقوق بناءً على طبقة وراثية.
* في البوذية، الدارما هي التعاليم التي تساعدك على التحرر من المعاناة، بينما في الإسلام العبادة ليست فقط للتحرر من المعاناة بل للتقرب من الله ورضاه.

---

## 3. **العلاقة بينهما في الرؤيتين**

| المفهوم | في الفلسفات الهندية                                | في الإسلام                                                   |
| ------- | ----------------------------------------------------------------------- | ------------------------------------------------------------ |
| الكارما | نتيجة طبيعية لأفعالك، تحدد مصيرك في هذه الحياة والحياة التالية (تناسخ). | جزاء دنيوي وأخروي، بإرادة الله العادلة، ولا تناسخ.           |
| الدارما | واجبك ومسارك الصحيح في الحياة حسب موقعك الاجتماعي وتعاليم الدين.        | العبادة الصحيحة، التزام بالشريعة، وفعل الخير وفق أوامر الله. |

---

💡 **خلاصة الربط:**

* إذا اتبعت **الدارما** (الواجب الحق) في الفلسفة الهندية، تصنع **كارما جيدة** وتخرج من دائرة المعاناة.
* إذا اتبعت **الشريعة** في الإسلام، تنال **ثوابًا** وتنجو من العقاب.
* لكن الإسلام يربط ذلك بـ *إله شخصي عليم عادل*، بينما الفلسفات الهندية تراه كقانون كوني شبه رياضي.

---

الفرق بين **الكارما** و**الدارما** هو فرق جوهري في الفلسفات الهندية (خصوصًا الهندوسية والبوذية والجينية)، وكل منهما يعالج جانبًا مختلفًا من الحياة والكون:

---

## 1. **الكارما (Karma)** – قانون الفعل والنتيجة

* **المعنى الحرفي**: "الفعل" أو "العمل".
* **الفكرة الأساسية**: ما تفعله من خير أو شر، قولًا أو فعلًا أو حتى نية، يترك أثرًا يعود عليك عاجلًا أو آجلًا، في هذه الحياة أو في حيوات لاحقة (في المعتقدات التي تؤمن بالتناسخ).
* **الطبيعة**: قانون أخلاقي – سببي، لا يعتمد على إله يتدخل مباشرة، بل هو آلية طبيعية للكون في تلك الفلسفات.
* **الوظيفة**: يفسر المعاناة أو النعيم التي يمر بها الإنسان كنتيجة لأعماله الماضية.
* **مثال**: إذا ساعدت الآخرين بإخلاص، ستأتيك نتائج إيجابية، وإذا ظلمت، ستعود إليك النتائج السلبية ولو بعد حين.

---

## 2. **الدارما (Dharma)** – الواجب أو القانون الكوني

* **المعنى الحرفي**: "القانون"، "النظام"، أو "الواجب".
* **الفكرة الأساسية**: أن لكل إنسان واجبات أخلاقية وروحية تتناسب مع دوره في الكون، واتباع هذه الواجبات هو ما يجعل الكون في انسجام.
* **الطبيعة**: إطار أخلاقي وروحي للحياة، يشمل القوانين الطبيعية والأخلاقية التي ينبغي الالتزام بها.
* **الوظيفة**: يرشد الإنسان لما يجب فعله كي يعيش حياة ذات معنى ووفق النظام الكوني.
* **مثال**: دارما الطبيب أن يعالج المرضى، ودارما الجندي أن يحمي وطنه، ودارما الإنسان عامةً أن يكون صادقًا ورحيمًا.

---

## 3. **العلاقة بينهما**

* إذا اتبعت **دارماك** (واجبك الصحيح)، ستنتج **كارما** إيجابية.
* إذا تجاهلت **دارماك**، ستنتج **كارما** سلبية، مما يخلق معاناة لاحقة.

---

🔹 **تشبيه مبسط**:

* **الدارما** = خارطة الطريق الصحيحة لحياتك.
* **الكارما** = النتائج التي تحصل عليها بناءً على التزامك أو انحرافك عن تلك الخارطة.

---
في الفلسفات الروحية التي تتحدث عن **العقل الكوني**، مثل بعض مدارس اليوغا، والتصوف الفلسفي الهندوسي (فيدانتا)، وبعض تيارات التصوف الإسلامي المتأثرة بالتصور الإشراقي، نجد محاولة لدمج **الكارما** و**الدارما** في إطار واحد هو *الوعي الكوني*.

---

## 1. **العقل الكوني كجوهر موحِّد**

* يُنظر إلى الكون على أنه **تجلٍّ لوعي واحد شامل** (Brahman في الفيدانتا، أو الحق المطلق عند ابن عربي).
* هذا الوعي ليس منفصلًا عنك، بل أنت *جزء منه* أو *انعكاس له*.
* القوانين الأخلاقية والروحية (مثل الكارما والدارما) هي مجرد تجليات للطريقة التي يحافظ بها هذا الوعي على التوازن.

---

## 2. **دمج الكارما في العقل الكوني**

* الكارما، في هذا التصور، ليست "عقابًا" أو "ثوابًا" بالمعنى الشخصي، بل **توازن ذاتي للوعي الكوني**.
* كل فعل أو فكرة أو نية تشكّل تموّجًا في بحر هذا الوعي، والتموّجات تعود إلى مصدرها.
* بالتالي، أنت في الحقيقة "تؤثر على نفسك" لأنك لست منفصلًا عن الكل.

---

## 3. **دمج الدارما في العقل الكوني**

* الدارما تصبح **الطريقة التي ينسجم بها الجزئي (أنت) مع الكلي (العقل الكوني)**.
* أداء واجبك الأخلاقي والروحي هو في الحقيقة **إعادة الانسجام بين وعيك الفردي والوعي الكوني**.
* تجاهل دارماك يعني خلق "تشويش" أو "خلل" في هذا الانسجام، وهو ما يولد كارما سلبية.

---

## 4. **الرؤية الموحدة**

* **العقل الكوني** هو البحر.
* **الدارما** هي التيار الطبيعي للماء في البحر (الاتجاه الصحيح).
* **الكارما** هي الأمواج الناتجة عن حركتك مع أو ضد التيار.
* من ينسجم مع التيار يعيش في سلام، ومن يقاومه يتعب ويتألم.

---

💡 هذه الفكرة قريبة جدًا من بعض التصوف الإسلامي، حيث يُنظر للإنسان كـ"قطرة من بحر الوجود"، وحيث الطاعة والذكر (دارما) تحفظك في انسجام مع المشيئة الإلهية، أما المعصية أو الغفلة فهي تموجات تولّد آثارًا (كارما) في النفس والكون.

---
إليك جدول مقارنة شامل يوضح العلاقة بين **الكارما** و**الدارما** و**العقل الكوني** في 3 أطر فكرية مختلفة:

| البعد           | الهندوسية / الفيدانتا       |   البوذية      | التصوف الإسلامي                                                                            |
| ----------------------------- | ----------------------------------------------------------------------------------------- | ------------------------------------------------------------------------------------------ | ------------------------------------------------------------------------------------------ |
| **العقل الكوني**              | براهمان: الوعي المطلق، الجوهر الأبدي الذي يتجلى في كل شيء.| الفراغ / طبيعة بوذا: ليس "إلهًا" شخصيًا، بل طبيعة ذهنية شاملة لكل الوجود.                  | الحق المطلق / الله: وجود مطلق، لا يشبه المخلوقات، كل ما سواه تجلٍّ لأمره.                  |
| **الدارما** (الطريق / الواجب) | الواجب الكوني لكل كائن حسب موقعه في النظام الكوني، الانسجام مع طبيعة براهمان.             | الطريق النبيل الثماني، الواجب الأخلاقي للتحرر من المعاناة.       | الشريعة والطريقة: الانسجام مع أوامر الله وسنن الكون، السير على الصراط المستقيم.            |
| **الكارما** (سبب ونتيجة)      | كل فعل ونية تترك أثرًا يعود لصاحبه في هذه الحياة أو القادمة، لضبط التوازن.                | قانون السببية الأخلاقية: كل ما تفعله، تفكر فيه، أو تقوله، يعود عليك بنتيجة، لا عقاب خارجي. | مبدأ "كما تدين تُدان": الجزاء من جنس العمل، وقد يكون دنيويًا أو أخرويًا، مع بعد رحمة الله. |
| **العلاقة بينهم**             | العقل الكوني هو البحر، الدارما هي التيارات الطبيعية، الكارما هي الأمواج الناتجة عن حركتك. | الطبيعة الذهنية الكونية هي المحيط، الدارما هي البوصلة، الكارما هي التموجات.      | الله هو الحق المطلق، الطاعة هي الدارما، الأثر الأخلاقي والمعنوي للعمل هو الكارما.          |
| **الغاية النهائية**           | موكشا: التحرر من دورة الميلاد والموت، والاتحاد الواعي ببراهمان.   | النيرفانا: انطفاء جذور المعاناة والتحرر من الولادة المتكررة.                               | الفناء في الله والبقاء به: الوصول للرضا والسلام الأبدي في حضرته.                           |

---

---

## ❺ فرضية العقل الكوني في العصر الحديث:

### 1. الفيزياء الحديثة:

* **نظريات مثل الوعي الكمومي** (Quantum Consciousness) تقول إن وعي الإنسان مرتبط ببنية الزمكان، وأن المادة ذاتها لها جذور عقلية.
* **بان سايكزم** (Panpsychism): الوعي صفة أولية في الكون، كما أن الكتلة والشحنة صفات أولية.

### 2. فرضية "نحن نعيش في محاكاة":

* تقترح أن الواقع مصنوع رقميًا بواسطة عقل متفوق (إله؟ مبرمج؟ عقل كوني؟).
* هذا العقل يمكن أن يكون كيانًا واعيًا يعالج معلومات، يشبه العقل الإلهي أو العقل الفلسفي.

---

## ❻ موقف القرآن والإسلام من "العقل الكوني":

* لا يقول القرآن بوجود عقل كوني مستقل، لكنه يربط بين:

  * **"علم الله" الشامل**.
  * **"اللوح المحفوظ"**: كمخزن معلوماتي للكون.
  * **"الخلق بالأمر" و"كن فيكون"**: دلالة على صدور الموجودات عن وعي إلهي لا عن عبث.

> "ألا يعلم من خلق وهو اللطيف الخبير" – تلميح إلى وعي وراء الخلق.

> "كل يوم هو في شأن" – أي هناك تدبير مستمر، يشبه ما قد يصفه الصوفي بـ"الحركة الدائمة للعقل الكوني".

---

## ❼ الخلاصة: هل "العقل الكوني" بديلًا عن الله؟

ليس بالضرورة. هناك احتمالات:

* **في التصوف**: العقل الكوني تجلٍّ من تجليات الله.
* **في الفلسفة**: العقل الكوني وسيط بين الله والمادة.
* **في العلوم الحديثة**: قد يكون تمثيلاً رمزياً لنظام معلوماتي شامل.
* **في الإلحاد الروحي**: يعتبرونه بديلاً عن فكرة الإله الشخصي.

لكن في الإسلام:

* يُفصل بين "الله" كـ خالق غير محدود، و"العقل" كـ صفة أو مخلوق.
* ولا يُؤله الكون أو العقل الكوني، بل يُعتبر من مخلوقات الله.

---



يوسف بحر الرؤيا :

قرأت فقرة فأعجبتني جدا و هي : من أعظم الكذبات ((سلف صالح)) (( الفرقة الناجية)) خلقت مجتمع سفه عقله و امتلأ غروراً على غيره .

و أنا أقول : 

هذا كلامٌ يلمس نقدًا عميقًا لآليّة صناعة "الأساطير المؤسسة" في التاريخ الديني.
في الحقيقة، مفهومان مثل **"السلف الصالح"** و **"الفرقة الناجية"** تحوّلا في التراث إلى أدوات سلطة أكثر من كونهما مفاهيم بحثية محايدة:

1. **السلف الصالح**

   * في الأصل، التعبير كان توصيفًا لبعض الأجيال الأولى التي عاشت مع النبي أو بعده مباشرة، لكن بمرور الزمن صار **أداة معيارية**:
     أي أن كل ما قاله "السلف" أصبح *حجة قاطعة* لا تحتمل النقد، حتى لو كان ظرفهم التاريخي وثقافتهم مختلفة تمامًا عن واقعنا.
   * هذا أدى إلى **تجميد العقل**: بدل التفكير والاجتهاد، صار الهدف هو استنساخ ما فعله أناس قبل ١٤ قرنًا في بيئة أخرى تمامًا.

2. **الفرقة الناجية**

   * أصل الحديث المنسوب: "ستفترق أمتي على ثلاث وسبعين فرقة، كلها في النار إلا واحدة" هو أصل جدلي، ويضع بذرة **الاحتكار العقدي**.
   * الفكرة جذابة لأنها تمنح شعورًا بالخصوصية والاصطفاء: *"نحن الفرقة الناجية، وغيرنا في النار"*.
   * عمليًا، تحولت هذه الفكرة إلى وقود للانقسام والمزايدة المذهبية، وكل جماعة صارت تدّعي أنها هي الناجية، والباقون ضالون.

3. **الأثر النفسي والاجتماعي**

   * **سفه العقل**: لأن التفكير الحر يصبح خطرًا على "النقاء العقدي" المزعوم.
   * **الغرور الجمعي**: إذ يشعر الفرد أنه مميز على غيره بمجرد انتمائه، لا لأنه قدّم خيرًا أو اجتهد عقلاً.
   * **الانغلاق الحضاري**: أي تراجع القدرة على التفاعل الخلاق مع الحضارات والأفكار الأخرى.


إذًا لنربط الأمر بما يشبهه في **السياسة وصناعة الأساطير**:

---

## 1. **الأسطورة المؤسسة**

في أي كيان — سواء دولة، طائفة، أو حتى شركة — هناك دائمًا قصة تأسيس مثالية،
تُقدَّم على أنها زمن النقاء والبطولة.

* في الدين: يُسمى هذا "عصر السلف الصالح".
* في الدولة: قد يكون "جيل الاستقلال" أو "الآباء المؤسسون".
* الوظيفة: خلق *نموذج ذهني مقدس* يمنع نقد الماضي ويجعل الحاضر رهينة له.

---

## 2. **احتكار الهوية**

الفرقة الناجية = الحزب الحاكم = الصفوة الثورية = النخبة العسكرية.

* كلهم يروّجون لفكرة أن *الانتماء لهم وحده* يضمن النجاة أو الشرعية أو المواطنة الحقيقية.
* هذا يعطي شعورًا بالخوف من الخروج أو الاختلاف، لأنه يُساوي الخيانة أو الضلال.

---

## 3. **التقديس بدل التقييم**

عندما يتحول أشخاص أو جيل كامل إلى معيار معصوم، تصبح أي مقارنة أو نقد ممنوعة.

* في الدين: نقد "السلف" = فتنة.
* في السياسة: نقد "القائد المؤسس" = خيانة.
* النتيجة: **شلل إصلاحي**، لأنك لا تستطيع تصحيح ما يُعتبر كاملًا.

---

## 4. **الآثار النفسية والاجتماعية**

* **الغرور الجمعي**: الإحساس بأنك مختار أو أفضل من الآخرين فقط لعضويتك في الجماعة.
* **سفه العقل**: ضعف القدرة على النقد أو إنتاج فكر جديد.
* **تضييق الأفق**: رفض التعلم من التجارب الأخرى خوفًا من "الانحراف".

---

إليك الجدول المقارن الذي يوضح كيف تعمل فكرتا **"السلف الصالح"** و **"الفرقة الناجية"** بنفس الآليات التي تعمل بها الأساطير السياسية أو القومية:

| البند             | الدين التقليدي    | المثال السياسي/التاريخي  | الهدف النفسي والاجتماعي   | النتيجة                                 |
| ----------------------- | ----------------------------------------- | --------------------------------------- | -------------------------------------------- | --------------------------------------- |
| **الأسطورة المؤسسة**    | "عصر السلف الصالح" كنموذج ذهبي مكتمل      | "الآباء المؤسسون" أو "جيل الاستقلال"    | خلق ماضٍ مثالي يُقاس به كل حاضر              | يمنع النقد ويجعل الحاضر دائمًا أقل قيمة |
| **احتكار الهوية**       | "الفرقة الناجية" هي الوحيدة التي على الحق | الحزب الحاكم أو النخبة الثورية          | ربط النجاة أو الشرعية بالانتماء لجماعة واحدة | خوف من الخروج، عزلة فكرية               |
| **التقديس بدل التقييم** | تحريم نقد السلف                           | تجريم نقد الزعيم المؤسس                 | جعل الماضي معيارًا معصومًا                   | شلل إصلاحي وفكري                        |
| **الغرور الجمعي**       | الشعور بالأفضلية على الأمم الأخرى         | الشعور بالتفوق القومي أو العرقي         | تعزيز الانغلاق على الذات                     | نزاعات وصراعات مع الآخرين               |
| **سفه العقل**           | رفض أفكار جديدة تخالف التراث           | رفض سياسات جديدة تخالف "المباديء الأولى" | الحفاظ على الوضع القائم                      | جمود وتراجع حضاري                       |

هذا التشابه يُظهر أن الفكرة ليست حكرًا على الدين أو السياسة، بل هي **آلية نفسية-اجتماعية** لصناعة الطاعة والحفاظ على سلطة معينة، تحت غطاء "الحق المطلق" أو "الماضي المثالي".

إليك **التحليل الجذري** لآلية صناعة "السلف الصالح" و"الفرقة الناجية" كأدوات للسيطرة على الوعي الجمعي، خطوة بخطوة:

---

## 1. **خلق الأسطورة**

* يبدأ صانع الفكرة باختيار **حقبة أو شخصيات** من الماضي وإضفاء قداسة عليها (سواء كانت مثالية حقًا أو لا).
* في حالة "السلف الصالح": يتم تصوير الجيل الأول من المسلمين ككائنات شبه ملائكية بلا أخطاء.
* الهدف: **بناء معيار ذهبي** لا يمكن الوصول إليه، فيصبح الحاضر دائمًا أدنى قيمة.

---

## 2. **إحاطة الأسطورة بسياج تحريم**

* يمنع السؤال النقدي: "هل كانوا فعلًا مثاليين؟" أو "هل هذا النقل دقيق تاريخيًا؟".
* يوضع التحريم تحت مسميات مثل: "حرمة الطعن في الصحابة" أو "ثوابت الأمة".
* النتيجة: أي محاولة لتقييم نقدي = كفر أو زندقة، فيتوقف العقل عن البحث.

---

## 3. **ربط النجاة أو الشرعية بالانتماء**

* في "الفرقة الناجية": النجاة الأخروية مربوطة بالانتماء لجماعة بعينها.
* هذا يخلق خوفًا عميقًا من الخروج عن الخط، حتى لو كان الحق مع المخالف.
* علم النفس يسمي هذا **التحكم بالخوف الوجودي** (Existential fear control).

---

## 4. **زرع عقدة التفوق**

* تُغذى الجماعة بفكرة أنهم "خير أمة"، أو "الأكثر فهمًا للإسلام".
* يولد هذا إحساسًا بالتفوق على الآخرين، لكن من دون إنجاز حقيقي.
* النتيجة: **غرور بلا إنتاج**، ورفض التعلم من "الآخر" لأنه أدنى.

---

## 5. **شلّ القدرة على الإصلاح**

* طالما المعيار هو "السلف"، فإن أي تغيير أو تطوير يُعد انحرافًا.
* وهذا يخلق **زمنًا دائريًا**: كل فكر جديد يجب أن يُثبت أنه مطابق للماضي، لا للحاضر أو المستقبل.

---

## 6. **إعادة إنتاج الطاعة**

* عبر الخطب، المناهج، الإعلام، يتم تكرار الأسطورة جيلاً بعد جيل.
* هنا يدخل ما يسميه علم الاجتماع بـ **الاستبداد الرمزي** (Symbolic domination): السيطرة ليست بالقوة المادية، بل بالأفكار المقدسة.

---

## النتيجة النهائية

* عقل جمعي **مؤطر داخل أسطورة**، يرى العالم بمنطق "نحن مقابل هم".
* مزيج من **السفه العقلي** (لأن المعايير مغلقة)، و**الغرور** (لأن الإحساس بالتفوق وهمي).
* أي محاولة لفتح النوافذ الفكرية تُقابل باتهام الخيانة أو الفسق.

---

هل تستطيع تجاوز اختبار المغالطات المنطقية؟
خمسة أسئلة.

السؤال الأول:
“إذا لم تؤمن بهذا الدين، فستعاني في الحياة وبعد الموت، لذلك من الأفضل أن تؤمن به.”

ما نوع المغالطة هنا؟

أ) مغالطة الاحتكام إلى الجهل
ب) مغالطة التخويف (الاحتكام إلى الخوف)
ج) مغالطة التوسل بالعاطفة
د) مغالطة التعميم

السؤال الثاني:
هذا الكتاب مقدس لأنه من عند الله، ونحن نعلم أنه من عند الله لأنه يقول ذلك عن نفسه.”

ما نوع المغالطة هنا؟

أ) مغالطة الاستدلال الدائري
ب) مغالطة الاحتكام إلى السلطة
ج) مغالطة التوسل بالإيمان
د) لا توجد مغالطة

السؤال الثالث:
"لو كان هناك إله رحيم حقًا، لما سمح بحدوث الكوارث الطبيعية التي تقتل الأبرياء. وبما أن الكوارث تحدث، فهذا دليل قاطع أن الله غير موجود."
ما نوع المغالطة في هذا القول؟

أ) مغالطة مناشدة الجهل
ب) مغالطة السبب الزائف
ج) مغالطة الاحتكام إلى العاطفة
د) مغالطة التصميم

السؤال الرابع:
كل من ينتقد هذا الدين هو شخص حاقد أو جاهل أو لديه مصلحة خفية.”

ما نوع المغالطة في هذا الادعاء؟

أ) مغالطة رجل القش
ب) مغالطة الشخصنة (ad hominem)
ج) مغالطة التعميم المتسرّع
د) مغالطة التسلسل الزمني

السؤال الخامس:
لا يمكن أن تكون كل هذه الجموع مخطئة، ملايين الناس يعتنقون هذا الدين! وفلان وفلان وفلان آمنوا بهذا الدين”

ما نوع المغالطة هنا؟

أ) مغالطة التوسل بالأغلبية
ب) مغالطة الاحتكام إلى العاطفة
ج) مغالطة مناشدة الجهل
د) مغالطة السبب الزائف

الأجوبة:
السؤال الأول
الجواب الصحيح (ب)
مغالطة التخويف (الاحتكام إلى الخوف)
محاولة إقناع الناس عن طريق تهديدهم بالخوف وليس عبر تقديم دليل منطقي.

الجواب الثاني:
(أ)
مغالطة الاستدلال الدائري
يستخدم النتيجة كدليل لإثبات نفس النتيجة. يقول أن الكتاب من عند الله لأنه يقول ذلك عن نفسه

الجواب الثالث:  هو : ب - ج  , هذه مغالطة الاستدلال من الشر (Problem of Evil Fallacy) بصيغتها غير المنطقية، وهي خليط بين:

    مغالطة المعضلة الزائفة (False Dilemma)
    لأن الافتراض الضمني هو:

        إما أن يكون الإله رحيمًا فيمنع كل شر.

        أو لا يكون موجودًا.
        بينما المنطق يسمح ببدائل أخرى، مثل وجود إله رحيم لكن له حكمة في السماح بوجود الشر لأسباب أوسع من فهم الإنسان.

    الاستدلال العاطفي (Appeal to Emotion)
    إذ يستخدم الألم والمعاناة كحجّة انفعالية مباشرة بدلًا من تحليل منطقي للأدلة.

الجواب الرابع:
الجواب الصحيح (ب)
مغالطة الشخصنة. مهاجمة المنتقد بدلاً من الرد على حجته. يتم التشكيك في نوايا الشخص بدلاً من التعامل مع محتوى النقد

الجواب الخامس:
الجواب الصحيح (أ)
مغالطة التوسل بالأغلبية. القول بأن شيئا ما صحيح فقط لأن عدد كبير من الناس يعتقدونه. الحقيقة لا تعتمد على عدد المؤمنين بها

===============================

======================================================

صلاة الجمعة 8=8=2025

https://drive.google.com/file/d/1jgI-o5EtBQus7cFrmu0EvQmoCvONm55w/view?usp=sharing

 

البقرة 22

 

 https://drive.google.com/file/d/1wD1tTpIUOVBM3rRpIiYM1WeXs7XlMiy5/view?usp=sharing